Уильям БАРКЛИ (1907-1978) - шотландский богослов, профессор Университета Глазго. В течение 28 лет преподаватель кафедры изучения Нового Завета. Преподавал Новый Завет и древнегреческий язык: .

«Сила христианской любви должна держать нас в согласии. Христианская любовь - это та добрая воля, та доброжелательность, которая никогда не приходит в раздражение, и которая всегда хочет только добра для других. Это не просто побуждение сердца, как, например, человеческая любовь; это - победа воли, одержанная с помощью Иисуса Христа. Это вовсе не значит любить только тех, кто любит нас, или тех, кто нравится нам, или тех, кто мил. А это значит - несокрушимая доброжелательность, даже по отношению к тем, кто ненавидит нас, к тем, кто не нравится нам, и к тем, кто неприятен и противен нам. Это истинная суть христианской жизни и она оказывает на нас влияние на земле и в вечности » Ульям Баркли

КОММЕНТАРИИ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ: Глава 23

РЕЛИГИЮ ПРЕВРАТИЛИ В БРЕМЯ (Мф.23:1-4)

Здесь уже начинают проявляться черты фарисеев. Здесь мы видим убеждение иудеев о непрерывности веры. Бог дал закон Моисею, Моисей вручил его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его книжникам, а старейшины дальше пророкам, а пророки - книжникам и фарисеям.

Не надо ни на минуту полагать, будто Иисус книжников и фарисеев со всеми их нормами и правилами. Он им говорит: «Насколько книжники и фарисеи учили вас великим принципам закона, полученного Моисеем от Бога, вы должны соблюдать их». При изучении Мф.5:17-20 мы видим, что это были за принципы. Все Десять заповедей базируются на двух великих принципах. Они основаны на почитании: на почитании Бога, имени Божьего, дня Божьего и родителей, которых дал нам Бог. Они основаны на уважении: уважении человеческой жизни, собственности человека, его личности, его доброго имени, уважении себя самого. Эти принципы непреходящие, и пока книжники и фарисеи учили почитать Бога и уважать человека, их учение всегда обязательно и всегда имеет силу.

Но их понимание религии имело одно фундаментальное следствие: оно сводило религию к тысячам и тысячам нормам и правилам и привело религию к невыносимым бременем. Вот критерий изложения религии: дает она человеку крылья, чтобы подняться вверх, или же она является грузом, который тянет его вниз? Приносит она человеку радость, или она подавляет его? Помогает человеку его религия, или она преследует его? Несет она его, или он несет ее? Когда религия начинает подавлять человека своим бременем и своими запретами, она перестает быть настоящей религией.

Фарисеи не позволяли никакого послабления. Их целью было «построить забор вокруг закона». Они не были согласны ослабить или убрать хотя бы одно правило. Когда религия становится бременем, она перестает быть подлинной религией.

5-12 ПОКАЗНАЯ РЕЛИГИЯ (Мф.23:5-12)

Религия фарисеев почти неизбежно должна была стать показной, и она такой и стала. Если религия заключается в исполнении бесчисленных норм и правил, человек может начать следить за тем, чтобы все хорошо видели и знали, как хорошо он выполняет эти нормы и правила и как совершенна его набожность. Иисус выбирает и подчеркивает некоторые поступки и привычки, которые фарисеи проявляли напоказ.

Они расширяют хранилища свои. В заповедях в Исх.13:9 сказано: «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими». Это повторено в другом месте: «И да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими» (Исх.13:16; ср. Втор.6:8; 11,18). Для того чтобы исполнить эти заповеди, иудеи носили и еще носят при себе на молитве так называемые тефиллин или филактерии, то есть хранилища. Их носят во все дни, кроме субботы и священных дней. Это своего рода маленькие кожаные коробочки, одна из которых носится на запястье, а одна - на лбу. Та, что носится на запястье - маленькая кожаная коробочка с одним отделением, в котором находится сверток пергамента с написанными на нем четырьмя отрывками из Писания: Исх.13:1-10; 13,11-16; Втор.6:4-9; 13,1-21. Такую же кожаную коробочку с четырьмя маленькими отделениями, с одним свитком в каждом, на котором написан один из этих текстов, носили на лбу. Чтобы привлечь к себе внимание, фарисеи не только носили эти филактерии, но и делали их особенно большими, чтобы показать всем свое примерное послушание закону и свою примерную набожность.

Они увеличивали воскрилия одежд своих; в греческом это краспеда, а в древнееврейском цицит. В Чис.15:37-41 и Втор.22:12 мы читаем, что Бог заповедовал Своему народу носить кисти на краях одежд своих, чтобы, взглянув на них, они вспоминали все заповеди Господни. Эти кисти были подобны четырем кистям по краям одежды. Позже иудеи носили их на нижнем белье, а нынче они сохранились в кистях на молитвенной шали, которую благочестивый иудей надевает на молитву. Можно было просто сделать эти кисти особенно большими, чтобы они стали показным знаком набожности; они уже не напоминали человеку о заповедях, а привлекали к человеку всеобщее внимание.

Кроме того, фарисеи любили занимать почетные места на пирах, с правой и левой стороны от хозяина; любили сидеть на передних местах в синагогах. В Палестине задние места занимали дети и самые незначительные люди; чем ближе места, тем больше почет. Самыми почетными были места старейшин, стоявшие лицом к общине. Человек, сидевший там, был виден всем и он мог на протяжении всей службы демонстрировать позу особой набожности, которую должны были видеть все. Кроме того, фарисеи любили, чтобы к ним обращались как к раввину и с большим уважением. Они претендовали на большее уважение, чем уважение, которое оказывали родителям, потому что, говорили они, родители дали человеку физическую жизнь, а учитель дает ему жизнь вечную. Они даже любили, чтобы их называли отец мой, как Елисей назвал Илию (4Цар.2:12), и как называли отцов веры.

Иисус заявляет, что христианин должен помнить, что у него есть только один Учитель - Христос, и только один Отец на небе - Бог.

Фарисеи думали только об одном - одеваться и поступать так, чтобы привлекать к себе внимание; христианин же должен делать все, чтобы стать незаметным, чтобы люди, увидев его добрые дела, возносили хвалу не ему, а его Отцу Небесному, религия, ведущая к показным поступкам и к гордыне в сердце - лжерелигия.

13 ЗАКРЫВАЮЩИЕ ДВЕРИ (Мф.23:13)

Стихи 13-26 настоящей главы являются самым ужасным и обоснованным обвинением во всем Новом Завете. Здесь мы слышим, как выразился А. Робертсон, «грохочущий гром гнева Иисуса». Как писал немецкий богослов Плюммер, эти горе вам, «подобны грому, в их неопровержимой суровости, и молниям, в беспощадности их разоблачений... Они освещают, ударяя».

Здесь Иисус произносит в адрес книжников и фарисеев семь заклинаний. В Библии они начинаются со слов горе вам. В греческом это оуай; это слово трудно перевести, потому что в нем есть не только гнев, но и печаль. В этом слове звучит праведный гнев, но это гнев любящего сердца, разбитого упрямой слепотой людей. В нем не только дух жестокого осуждения, но и атмосфера острой трагедии.

Слово лицемеры встречается снова и снова. Первоначально в греческом слово хупокритес имело значение отвечающий, но потом его стали связывать с высказыванием и ответом, то есть с диалогом, со сценой, и в греческом это слово значит также актер. Потом оно стало означать актера в худшем смысле этого слова - прикидывающегося, разыгрывающегося из себя; того, кто исполняет роль; того, кто носит маску, чтобы скрыть свои подлинные чувства; кто разыгрывает показное, тогда как в уме и на душе у него совсем другое.

В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, разыгрывающими роль. Иисус имел при этом в виду, что представление фарисеев о религии сводилось к внешнему, показному соблюдению норм, ношению искусных хранилищ - филактериев и кисточек, дотошному соблюдению норм и правил закона. А в сердцах их были горечь, зависть, гордыня и высокомерие. В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, скрывавшими под личиной набожности и благочестия сердце, в котором господствовали самые безбожные чувства. А это будет более или менее справедливо по отношению ко всякому человеку, который видит сущность веры в соблюдении внешних норм и в видимых поступках.

Есть такое неписаное высказывание Иисуса, что «ключ от Царствия они спрятали». Он осуждает этих книжников и фарисеев за то, что они не только сами не попадут в Царствие, но и закрывают его двери перед лицом тех, кто хочет туда попасть. Что Иисус имел в виду под этим обвинением?

Мы уже видели (Мф.6:10), что лучше иметь представление о Царствии как об обществе на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Быть гражданином Царствия - это то же, что исполнять волю Божью. Фарисеи полагали, что исполнять волю Божью - значит соблюдать их тысячи мелочных норм и правил, а ведь это меньше всего похоже на то Царствие, в основе которого лежит любовь. Когда люди пытались найти вход в Царствие, фарисеи указывали им на эти нормы и правила, а это было все равно, что захлопнуть дверь у них перед лицом.

Фарисеи отдавали предпочтение своей идее религии перед Божьим заповедям. Фарисеи забыли фундаментальную истину, что, если человек учит других, он должен сперва слушать Бога. Самая большая опасность, которая может ожидать учителя или проповедника - что он начнет возводить свои предрассудки в универсальные принципы и подставлять идеи, на место истины Божьей. Учитель или проповедник, поступающий так, является не проводником в Царствие, а барьером на пути к нему, потому что, впав в заблуждение сам, вводит в заблуждение и других.

15 МИССИОНЕРЫ ЗЛА (Мф.23:15)

Особенность античного мира заключалась в том, что иудаизм оказывал на людей одновременно отталкивающее и притягательное воздействие. Никого так ненавидели, как иудеев. Их особенность, их презрительное отношение к другим народам вызывали у всех враждебность к ним. Собственно, все верили в то, что в основе их веры лежит клятвенное обещание никогда и ни при каких обстоятельствах не оказывать помощь язычнику, даже если он просто спросит дорогу. Соблюдение иудеями субботы принесло им репутацию лентяев; их отказ употреблять в пищу свинину делал их посмешищем; доходило до того, что утверждали будто они обожествляли свинью, как своего бога. В античном мире антисемитизм был реальной и универсальной силой.

И все же в нем было и что-то притягательное. Мысль о едином Боге пришла, как чудо, в мир, веривший во множество богов. Этическая чистота Иудеев и их моральные нормы пленяли мир, погрязший в безнравственности, особенно женщин, и соответственно, иудаизм притягивал их к себе.

Он притягивал их в двух аспектах. Так называемые богобоязненные приняли весть о едином Боге и приняли иудейский моральный закон, но не обрядовый, и не обрезались. Таких людей было очень много и их можно было видеть слушающими и молящимися в каждой синагоге. Они то и составляли для Павла самое благодатное поле для евангелизации. Это, например, эллины, чтущие Бога в Фессалониках (Деян.17:4).

Цель фарисеев состояла в том, чтобы обратить этих богобоязненных в прозелитов. Слово прозелит - транслитерация греческого слова прозелитос, что значит приблизившийся или пришедший вновь. Прозелит - это совершенно обращенный, принявший обрядовый закон и обрезание, ставший в полном смысле иудеем. Обращенные часто становятся самыми фанатическими приверженцами своей новой религии, и многие из этих прозелитов были еще больше преданы иудейскому закону, чем даже сами иудеи.

Иисус обвинил фарисеев в том, что они являются миссионерами зла. Прозелитами, правда, становились немногие, но те, которые становились ими, не останавливались ни перед чем. Грех фарисеев заключался в том, что они вовсе не пытались привести людей к Богу - они пытались привести их к фарисейству. Самая большая опасность, которая грозит любому миссионеру, заключается в том, что он начнет обращать людей в секту, а не в веру, и что он будет больше заинтересован в том, чтобы привести людей в Церковь, а не к Иисусу Христу.

Вот что говорит о таком сектантстве, которое часто уродует так называемое христианство, обращенный индус Премананд: «Я говорю как христианин. Бог - мой Отец; Церковь - моя Мать; мое имя - христианин; моя фамилия - католик, потому, что мы принадлежим к Всемирной Церкви. Нужны ли нам тогда другие имена? Зачем еще прибавлять сюда англиканскую, епископальную, протестантскую, пресвитерианскую, методистскую, баптистскую, конгрегационалистую секту и т.д.? Это название разделяющее, зауживающее, сектантское. Они коробят душу».

Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот грех изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении, что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие.

16-22 ИСКУССТВО УКЛОНЯТЬСЯ (Мф.23:16-22)

Мы уже видели, что в вопросах клятвы иудейские законники были мастерами на увертки (Мф.5:33-37). Главный принцип уверток был таков: в глазах иудея клятва была обязательной, если это была нерушимая клятва. В широком смысле слова, нерушимой была клятва, в которой совершенно определенно и без всякой двусмысленности употреблялось имя Бога; такую клятву нужно было сдержать, чего бы это ни стоило. Любая другая клятва могла быть нарушена. Идея заключалась в том, что, если в клятве действительно было употреблено имя Божье, то Он был введен в дело как участник, и нарушить эту клятву значило не только разбить веру людей, но и оскорбить Бога.

Искусство вывернуться из положения было доведено до высокой степени совершенства. Иисус говорит: «Вы довели искусство изворачиваться до такого совершенства, что клятву Храмом точно считать не обязательной, тогда как клятва золотом Храма считается обязательной; клятва жертвенником необязательна, а клятва даром, приносимом на жертвеннике, нерушима». Это кажется скорее сведение до абсурда иудейских методов, нежели буквальным их описанием.

В этом отрывке заложена идея, что весь подход к клятвам, вся концепция различных уловок и отговорок, происходит от фундаментальной лживости. Действительно верующий человек никогда не дает обещания с сознательным намерением уйти от него; он никогда заранее не обеспечивает себе целый ряд выходов, чтобы после клятвы прибегнуть к ним, если сочтет невозможным выполнить обещание.

Мы не должны с чувством превосходства осуждать это фарисейское искусство находить отговорки. Еще и сегодня человек старается уйти от своего долга под формальным предлогом или обращается к строгой букве закона, чтобы не делать того, чего ясно требует от его дух закона.

Иисус считал, что принцип нерушимости основан на двух началах: Бог слышит каждое сказанное нам слово и видит каждое намерение в нашем сердце. И потому христианину должно быть чуждо искусство находить отговорки и возможности уклониться от долга и слова. Манера уловок, может быть, хороша для неблаговидных мирских дел и надувательства, но не для открытой честности христианского ума.

23-24 ПОТЕРЯННОЕ ЧУВСТВО СООТНОШЕНИЯ (Мф.23:23-24)

Десятина была важным элементом иудейских религиозных норм. «Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно» (Втор.14:22). «И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня» (Лев.27:30). Десятина предназначалась специально для содержания левитов, которые должны были выполнять всю важную работу в Храме. В законе были определены также все вещи, от которых следовало отдавать десятину: «От всего, что съедобно и может быть сохранено, и питается от земли, надлежит отдавать десятину». Установлено также: «С укропа отдавать десятину от семени, листьев и стеблей». Таким образом, было установлено, что каждый человек должен отдавать десятую часть своего урожая Богу.

Смысл слов Иисуса таков: все считали, что должны отдавать десятую часть главных злаков и плодов. А тмин, укроп, и мята, - приправы с огорода для собственной кухни, - не выращивали в большом количестве, всего пару веток. Все три травы использовали как приправу, а укроп и тмин употребляли как лечебное средство. Отделить десятину от них - это могло составить одно растение. Лишь очень мелочные люди отдавали бы в качестве десятины одно растение с огорода.

Но именно такими и были фарисеи. Они были столь мелочны в отношении десятины, что отдавали даже одну ветку мяты, и в то же время могли быть повинны в несправедливости и нечестности. Они могли быть жестокими, высокомерными и суровыми, не обращая внимание на мольбы о милости; могли давать клятвы и обещания, заранее намереваясь уклониться от взятых на себя обязательств, и забывая о верности. Другими словами, многие из них соблюдали несущественные правила закона, забывая о действительно важных делах.

Этот дух еще не умер, и он не умрет до тех пор, пока Христос не будет царствовать в сердцах людей. Много таких, которые одеваются надлежащим образом в церковь, заботливо отдают церкви свои пожертвования, принимают правильную позу при молитве, никогда не отсутствуют во время причастия, но в то же время никогда не выполняют честно свою дневную работу, всегда раздражительны, в плохом настроении и скупы со своими деньгами. Многие женщины только и занимаются добрыми делами, заняты во всевозможных комитетах, а дети их чувствуют себя одинокими по вечерам. Это очень просто - соблюдать все внешние религиозные нормы и все же быть совершенно нерелигиозным.

Чтобы не спутать внешнее соблюдение религиозных норм и правил подлинной набожностью, необходимо обладать чувством меры и относительной важности.

Иисус использует здесь в 23,24 яркую иллюстрацию. Дело в том, что комар - насекомое, нечистое животное, как и верблюд. Чтобы случайно не выпить что-нибудь нечистое, вино процеживали через ткань, чтобы отцедить все нечистое. Эта юмористическая картина, должно быть, вызвала взрыв смеха, потому что человек тщательно отцеживает свое вино через ткань, чтобы не проглотить малюсенькое насекомое, и в то же время всецело глотает верблюда. Это картина человека, совершенно потерявшего чувство относительной важности.

25-26 ПОДЛИННАЯ ЧИСТОТА (Мф.23:25, 26)

Идея нечистоты постоянно встречается в иудейском законе. Надо помнить, что эта нечистота не была физической нечистотой. Нечистая чаша - это не грязная чаша в нашем понимании. Быть обрядово нечистым значило, что человек не может войти в Храм или в синагогу, что он лишен права принимать участие в богослужении. Человек был нечистым, если, например, прикоснулся к мертвому телу, или приходил в контакт с язычником. Женщина была нечистой, если у нее было кровотечение, даже если это кровотечение было совершенно нормальным явлением и не вредило здоровью. Если такой нечистый человек прикасался к любому сосуду, к чаше - эта чаша сама становилась нечистой, и, в свою очередь, любой человек, прикоснувшийся к этой чаше, или делавший с ней что-нибудь, тоже становился нечистым. Поэтому было необычайно важно, чтобы вся посуда была обрядово чистой, и закон, регулирующий очищение, был очень сложным. Мы можем привести лишь некоторые основные примеры.

Глиняный, полый сосуд мог стать нечистым лишь изнутри, а не снаружи; он может быть очищен лишь одним образом - он должен быть разбит. Следующие предметы вообще не могут стать нечистыми: плоское блюдо без кромки, открытая лопата для угля, железная решетка с дырками для просушки или поджаривания зерна. Но, с другой стороны, нечистыми могут стать блюдо с кромкой, глиняная банка для специй, или прибор для письменных принадлежностей. Плоские сосуды, изготовленные из кожи, кости, дерева и стекла не могли стать нечистыми, а глубокие могли. Они становились чистыми, если их разбить. Любой металлический сосуд, одновременно и гладкий и полый, может стать нечистым, а дверь, засов, замок, петля дверная, и дверной молоток не могут стать нечистыми. Если предмет изготовлен из дерева и металла, то дерево может стать нечистым, а металл - нет. Эти правила могут показаться нам фантастическими, а фарисеи мелочно соблюдали их.

Пища и питье, находившиеся в сосуде, могли быть добыты обманом, вымогательством, воровством; они могли быть роскошными, могли служить для обжорства - все это не имело никакого значения, если сами сосуды были чистыми. Вот еще один пример того, как можно преувеличивать значение мелочей и упускать из виду важное.

Каким бы противоречивым нам все это ни покажется, такое может иметь место еще и сегодня. Иная церковь может оказаться раздвоенной из-за цвета ковра или из-за украшения церковной кафедры, или из какого металла или какой формы должны быть чаши для причастия. По-видимому, в религии людям труднее всего осознать относительную важность того или другого, и трагедия заключается в том, что часто мир нарушается вследствие того, что придают большое значение мелочам.

27-28 СКРЫТЫЙ УПАДОК (Мф.23:27, 28)

И этот образ был понятным каждому иудею. Чаще всего умерших хоронили у обочины дороги. Мы уже видели, что всякий, кто прикоснется к мертвому телу, считался нечистым (Чис.19:16). И потому всякий, прикоснувшийся надгробному камню, автоматически становился обрядово нечистым. Один раз в году, - на Пасху, - дороги Палестины были переполнены паломниками. Стать обрядово нечистым по пути на празднование Пасхи - это было бы для человека катастрофой, потому что значило, что он не может принять участие в праздновании. И потому у иудеев был обычай - в месяц Адар они белили все придорожные надгробные камни, чтобы ни один паломник не задел случайно и не стал бы нечистым.

И потому, если человек путешествовал по Палестине весной, эти надгробные камни были белыми, почти красивыми в лучах солнца, но за ними были тела и скелеты, прикосновение к которым оскверняло человека. Вот, говорит Иисус, именно таковы фарисеи. По внешнему поведению они были очень религиозными и праведными людьми, а сердца их внутри были бесчестны и полны греха.

Такое может иметь место и сегодня. Как сказано у Вильяма Шекспира, человек может улыбаться и улыбаться и быть в то же время злодеем и негодяем. Человек может ходить в позе смирения, опустив голову, благоговейными шагами, и со сложенными на груди руками, и в то же время презрительно смотреть сверху вниз на тех, кого он считает грешниками. Само смирение его может быть лишь гордыней; и, расхаживая так смиренно, он, может быть, с удовольствием думает о том, каким набожным считают его те, кто видит его. Действительно хорошему человеку трудно мыслить о том, что он добр, но кто любуется своей святостью уже потерял ее, каким бы его ни считали окружающие.

29-36 ПОЗОРНОЕ ПЯТНО УБИЙСТВА (Мф.23:29-36)

Иисус обвиняет иудеев в том, что в истории их есть позорные пятна убийств, которые все еще небыли стерты. Книжники и фарисеи ухаживали за могилами мучеников, украшали их памятники и утверждали, что, если бы они жили в те давние времена, они не убили бы пророков и людей Божьих. Но именно так бы они и поступили и именно это они собирались сделать.

Иисус говорит, что история Израиля - это история убийств людей Божьих. Иисус говорит, что праведники, - от Авеля до пророка Захарии, - были убиты. Почему Иисус выбрал именно этих двух? Каждый знает о том, что Каин убил Авеля, а вот убийца пророка Захарии известен не так точно. Эта история изложена в мрачном отрывке 2Пар.24:20-22. Это произошло во времена Иоаса. Захария упрекал Израиля за грехи его и Иоас возмутил против него народ, и они побили его камнями на самом дворе Храма, и Захария умер со словами: «Да видит Господь и да взыщет!» (Захария назван сыном Варахиина, тогда как он был сыном Иодая. Это, вне всякого сомнения, описка евангелиста при пересказе).

Почему Иисус выбрал Захарию? В еврейской Библии, как и в нашей, первой идет книга Бытия, но, в противоположность нашей Библии, в еврейской последней стоит Вторая Книга Паралипоменон. Можно сказать, что в библейской истории убийство Авеля - первое, а убийство Захарии - последнее. Сначала до конца, история Израиля - это история неприятия, и часто убийства людей Божьих.

Иисус ясно указывает на то, что позорное пятно убийства не стерто. Он знает, что теперь Он должен умереть, и что в грядущие дни Его вестников и посланников будут гнать, отвергать и убивать.

И в этом, действительно, трагедия: народ, который Бог избрал и любил, поднял руки свои против Него, а день расплаты должен прийти.

Это побуждает нас задуматься. Когда история будет судить нас, какой приговор вынесет она: мешали мы Богу или были мы Его помощниками? На этот вопрос должны будут ответить каждый человек и каждый народ.

37-39 ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ПРИЗЫВА ЛЮБВИ (Мф.23:37-39)

В этом мучительная трагедия отвергнутой любви. Здесь Иисус говорит не столько как строгий Судия всей земли, а как любящий души всех людей.

Этот отрывок бросает определенный луч света на жизнь Иисуса, и мы можем отметить это мимоходом. Согласно синоптическим Евангелиям Иисус ни разу не бывал в Иерусалиме с тех пор, как началось Его общественное служение, пока Он не пришел на этот праздник Пасхи. Из этого мы можем видеть, как многое не вошло в евангельскую историю, ибо Иисус не мог бы сказать того, что Он говорит здесь, если бы Он неоднократно не посещал Иерусалим и не взывал неоднократно к народу. Такой отрывок показывает нам, что в Евангелиях мы имеем лишь набросок жизни Иисуса.

Этот отрывок знакомит нас с четырьмя большими истинами.

1. В нем мы видим терпение Бога. Иерусалим убивал пророков и побивал камнями вестников Божьих, но Бог не отринул его и теперь даже послал Своего Сына. В любви Божьей бесконечное терпение, которое мирится с грехами людей и не бросает их.

2. В нем мы видим призыв Иисуса. Иисус говорит как любящий. Он никого не принуждает; Он может применить лишь одно оружие - призыв любви. Он стоит с распростертыми объятиями и призывает людей, а на людях лежит страшная ответственность - принять этот призыв или отвергнуть его.

3. Мы видим, что люди грешат обдуманно, а не под влиянием момента. Люди смотрели на Иисуса и видели Его во всем блеске Его призыва - и они отвергли Его. Дверь в сердце человека открывается только изнутри; у нее нет наружного замка, и грех человека - это сознательный отказ от зова Божьего в Иисусе Христе.

4. В нем мы видим, к чему ведет отказ от Христа. Пройдет всего сорок лет и в 70 г. Иерусалим будет лежать в грудах развалин. Эта гибель явилась прямым следствием отказа иудеев от Иисуса Христа. Если бы иудеи приняли христианский путь любви и обратились от своего образа действий с позиции силы, Рим никогда не обрушился бы на них со всей своей мстительной мощью. Таков факт истории, что народ, отвергающий Бога, обречен на гибель.

В предыдущей главе были представлены беседы нашего Спасителя с книжниками и фарисеями; здесь же содержится Его беседа о них, или, скорее, против них.

I. Христос признает их служение, ст. 2, 3.

II. Он предостерегает Своих учеников, чтобы они не подражали их лицемерию и гордости, ст. 4-12.

III. Он обвиняет их в различных преступлениях и проступках, в извращении закона, в противодействии Евангелию и в вероломстве по отношению к Богу и человеку, предпосылая каждому обвинению слова «горе вам», ст. 13-33.

IV. Он выносит приговор Иерусалиму и предсказывает разрушение города и храма, причиной которого, прежде всего, будет грех преследования Его, ст. 34-39.

Стихи 1-12 . Во всех Своих проповедях Христос ни к кому не был так суров, как к этим книжникам и фарисеям, потому что поистине ничто так не противоречит духу Евангелия, как нравы и образ жизни этого рода людей, скрывавших под маской благочестия свою гордость, любовь к миру и тягу к господству над другими. Несмотря на это они все же были кумирами и любимцами народа, среди которого было распространено мнение, что если на небо попадут только двое, то одним из них будет фарисей. И вот, Христос обращается здесь к народу и ученикам Своим (ст. 1), с тем чтобы исправить их неверные представления об этих книжниках и фарисеях, показав их в истинном свете, и таким образом удалить из сердец некоторых из народа предубеждение против Христа и Его учения, которое они составили в себе в силу противодействия ему со стороны этих представителей их церкви, называвших себя вождями народа.

Примечание: хорошо знать истинные характеры людей, чтобы не обманываться их громкими именами, высокими титулами и притязаниями на силу. Людей необходимо предупреждать о волках (Деян 20:29,30), о псах (Фил 3:2), о лукавых делателях (2Кор 11:13), чтобы они знали, против кого им следует стоять на страже. В этих предостережениях нуждались не только люди из толпы, но даже и Его ученики, ибо и добрые люди бывают подвержены ослеплению мирским великолепием.

Итак, в этой беседе:

I. Христос признает их служение как толкователей закона: на Моисеевом седалище (ст. 2) в качестве народных учителей и истолкователей закона сели книжники и фарисеи, то есть весь синедрион, находившийся у руля управления церковью (который состоял, в основном, из книжников, но были среди них и фарисеи). Ввиду того что закон Моисея был их государственным законом, они выступали также и как судьи или как судебная коллегия, ибо, как следует из сравнения двух текстов - 2Пар 17:7,9 и 2Пар 19:5,6,8, учительство и судейство суть одно и то же. Это был не выездной суд, объезжающий весь округ, а постоянно действующая коллегия, на основании закона рассматривающая апелляции, выносящая особые вердикты или разбирающая судебные ошибки. Они сидели на Моисеевом седалище, названном так не потому, что Моисей был Посредником между Богом и Израилем, а лишь потому, что он был верховным судьей, Исх 18:26. Или же этот фразеологизм можно применить не к синедриону, а к другим фарисеям и книжникам, изъяснявшим закон и учившим народ тому, как его следовало применять в конкретных случаях. В таком случае под Моисеевым седалищем следует понимать деревянное возвышение, такое, какое было сделано для Ездры, книжника, сведущего в законе Моисеевом (Неем 8:4), потому что (как сказано в Деян 15:21) закон Моисеев по всем городам имел проповедующих его на этих возвышениях. Таково было их служение, и оно было законным и почетным, так как было совершенно необходимо, чтобы были люди, от уст которых народ мог бы искать закона, Мал 2:7.

Примечание:

1. Часто хорошие места занимают недостойные люди, и не стоит удивляться тому, что ничтожные из сынов человеческих возвышаются даже до Моисеева седалища (Пс 11:9);

когда же это случается, тогда не столько место возвышает человека, сколько человек бесчестит место. Итак, сидевшие на седалище Моисеевом дегенерировали до такой степени, что пришло время восстать великому Пророку, подобному Моисею, Который бы установил другое седалище.

2. Не следует осуждать и упразднять хорошие и полезные должности и учреждения лишь потому, что они иногда оказываются в руках недостойных людей, которые злоупотребляют ими. Мы не должны сносить седалище Моисеево из-за того, что им завладели книжники и фарисеи, пусть лучше растет вместе то и другое до жатвы, гл 13:30.

Из этого Христос делает следующий вывод (ст. 3): «Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте. Коль скоро они сидят на Моисеевом седалище, то есть читают и проповедуют закон, данный через Моисея (который пока еще остается в силе), и судят на основании этого закона, вы должны выслушивать их как напоминающих вам Писания». Книжники и фарисеи сделали изучение Писания своей профессией, они хорошо знали его язык и историю, его стиль и фразеологию. Итак, Христос желал, чтобы люди пользовались помощью, оказываемой им книжниками и фарисеями в вопросах толкования Писания, и поступали согласно их поучениям. До тех самых пор, пока их комментарии лишь поясняли текст а не извращали его, объясняли, а не уничтожали заповедь Божью, они должны были соблюдать и исполнять их, но с благоразумной осторожностью и рассудительностью.

Примечание: не следует плохо думать о добрых истинах лишь потому, что они преподаются нам плохими служителями, также как и не следует пренебрегать добрыми законами из-за того, что они приводятся в исполнение плохими правителями. Мы бы очень желали, чтобы пищу нам приносили ангелы, однако если Богу угодно посылать нам ее через воронов и если это хорошая и здоровая пища, то нам следует принимать ее и благодарить за нее Бога. Наш Господь Иисус говорит об этом с тем, чтобы предотвратить придирки, которые эта беседа могла бы вызвать, будто, осуждая книжников и фарисеев, Он намеревался унизить закон Моисеев и увести от него народ, в то время как в действительности не нарушить пришел Он, а исполнить.

Примечание: мы поступаем благоразумно, когда предупреждаем возможные обиды в ответ на справедливые обличения, особенно же тогда, когда есть повод провести различие между служителями и их служением, чтобы, при порицании самих служителей, не было порицаемо служение.

II. Христос осуждает этих людей. Он только что повелел народу поступать так, как они учили, но здесь же Он произносит предостережение не поступать так, как они поступали, беречься их закваски. ...По делам же их не поступайте... Их предания были их делами, их идолами, делами их воображения. Или же Он говорит народу: «Не следуйте их примеру». Учения и обычаи суть духи, которых надо испытывать и, когда появляются на то основания, тщательно отделять и различать. И как не следует принимать ложные учения ради каких бы то ни было добрых обычаев проповедующих эти учения, так и не следует подражать дурным примерам ради здравых учений подающих эти примеры. Книжники и фарисеи одинаково хвалились как добротой своих дел, так и ортодоксальностью своего учения, и надеялись оправдаться ими; именно этот довод они и выдвигали (Лук 18:11,12), однако то, что они в себе так ценили, было мерзостью в глазах Божьих.

Здесь и в последующих стихах наш Спаситель перечисляет ряд конкретных дел фарисеев, которым нам не следует подражать. Говоря в общем, Он обвиняет их в лицемерии, притворстве, или двоедушии, в религиозных вопросах; это такое преступление, какое не может быть исследовано человеческим судом, ибо мы можем судить только по наружности, но Бог, испытующий сердца, может признать человека виновным в лицемерии; и для Него нет ничего более отвратительного, чем лицемерие, ибо Он желает истины.

В этих стихах Он выдвигает против них четыре обвинения.

1. Их дела расходились с их словами. Их практическая жизнь не соответствовала ни их проповедям, ни их исповеданию. ...Ибо они говорят, и не делают... Они учат доброму из закона, но своим поведением опровергают его, поступая так, как будто бы нашли для себя лично иной путь на небо, отличный от того, на который указывают другим. Посмотрите, как развивает эту мысль и обличает их в этом апостол Павел, Рим 2:17-24. Самыми неизвинительными из всех являются грешники, позволяющие себе те грехи, которые осуждают в других, или даже худшие. Особенно это касается нечестивых служителей, которые обязательно будут подвергнуты одной участи с лицемерами (гл 24:51);

ибо может ли быть большее лицемерие, чем то, когда других заставляют верить в то, во что сами заставляющие их не верят, и строго придерживаться тех правил, которые сами они нарушают; когда они разрушают своими делами то, что созидают своей проповедью; когда они стоя за кафедрой, проповедуют настолько хорошо, что приходится сожалеть о том, что они вынуждены покидать ее, а, сойдя с кафедры, поступают настолько плохо, что приходится сожалеть о том, что они вообще поднимаются на нее; когда они уподобляются колоколам, которые приглашают других в церковь, а сами болтаются вне ее, или Меркуриевым столбам, которые указывают путь другим, а сами остаются на своих местах? Таковые от слов своих осудятся. Это относится ко всем тем, кто говорит, но не делает, кто хорошо исповедует свою веру устами, но не живет достойно своего исповедания, кто хорошо обещает, но не исполняет своих обещаний, кто умеет хорошо говорить и каждому может объяснить закон, но не имеет добрых дел; это великие ораторы, но ничтожные делатели; голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы. Vox et praeterea nihil-пустой звук. Они говорят нежным голосом: «Иду, государь», но не верьте им, потому что семь мерзостей в сердце их.

2. Они со всей строгостью возлагали на других тяжелые бремена, которые сами нести не хотели, ст. 4. ...Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые...; то есть не только настаивают на каждой букве закона, который назван игом (Деян 15:10), и требуют соблюдения его с большей строгостью, чем потребовал того Сам Бог (тогда как принцип, которого придерживаются юристы, гласит: apices juris son sunt jura - отдельные пункты закона - это еще не закон), но и прибавляют к Его словам и насаждают собственные правила и предания, несоблюдение которых ведет к строжайшим наказаниям. Они любили показывать свою власть и упражнять свои деспотические способности, господствуя над наследием Божьим и говоря ему: «Пади ниц, чтобы нам пройти по тебе»; об этом свидетельствуют их многочисленные добавления к закону четвертой заповеди, с помощью которых они сделали субботу бременем для плеч людей, в то время как она, по замыслу Законодателя, должна была стать радостью для их сердец. Так, как и издревле, эти пастыри правили стадом с насилием и жестокостью, Иез 34:4. Однако посмотрите на их лицемерие: ...а сами не хотят и перстом двинуть их...

(1) Они не хотели сами исполнять то, к чему обязывали других; навязывали народу строгие правила, которыми сами не желали себя связывать; тайно нарушали собственные свои традиции, которые публично отстаивали. Они питали свою гордость, преподавая закон другим, но при этом сами себе позволяли полную свободу действий. Так, к стыду католических священников, уже было сказано, что они во время поста употребляют вино и лакомства, в то время как народ заставляют употреблять только воду и хлеб, и уклоняются от епитимий, которые налагают на мирян.

(2) Видя, как иные изнемогают под бременем их законов, они не хотели помочь народу, ни даже пальцем пошевелить, чтобы облегчить это бремя. Они могли вольно истолковывать закон Божий, могли и вовсе обходиться без него, но не хотели отказываться от детально разработанных собственных установлений, не хотели допускать нарушения даже самых незначительных их формальностей. Они не допускали никаких послаблений для облегчения суровости их неписаного закона. Насколько противоположна этому была жизнь апостолов Христа, позволявших другим те христианские свободы, в которых они отказывали себе самим ради созидания Церкви и устроения мира в ней! Они не возлагали на других никакого иного бремени, кроме необходимого, да и то это было легкое бремя, Деян 15:28. Как заботливо щадит Павел тех, кому он пишет свои послания! См. 1Кор 7:28; 9:12.

3. Они стремились иметь только вид благочестия, но не его сущность, ст. 5. ...Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди... Мы должны делать добрые дела с тем, чтобы видящие их прославляли за них Бога, но мы не должны провозглашать о наших добрых делах с тем, чтобы люди видели их и прославляли за них нас; именно в этом наш Спаситель и обвиняет здесь фарисеев в общем, как до этого обвинил их в частных нарушениях, сославшись на примеры их молитв и милостыней. У них была только одна цель -заслужить похвалу у людей, и потому все их старания были направлены на то, чтобы люди видели их, чтобы они могли хвалиться по плоти. Никто не упражнял себя в делах благочестия, видимых для постороннего глаза, с таким постоянством и усердием, с какими делали это они, но от тех обязанностей, которые они должны были исполнять лично перед Богом, уединившись в своих комнатах, в глубине души, они себя освобождали. Видом благочестия они приобретали себе имя, чтобы с ним жить, и это было все, к чему они стремились, и потому не заботились иметь силу благочестия, действительно необходимую для жизни. Поистине тщетен труд тех, кто все делает только напоказ. Христос указывает на два конкретных дела, которые они делали с тем, чтобы люди видели их.

(1) Они расширяли хранилища свои. То были маленькие свитки из папируса или пергамента, на которые с величайшей аккуратностью были переписаны четыре отрывка из закона: Исх 13:2-11; 11-16; Втор 6:4-9; 11:13-21. Эти свитки были зашиты в кожаные коробочки, которые носили на лбу и на левой руке. Таково было предание старцев, основанное на Исх 13:9 и Прит 7:3, где вероятно, авторы в образных выражениях хотели сказать только то, что мы должны так же бережно хранить Божьи постановления в своих душах, как если бы они были повязаны у нас между глазами. Фарисеи же расширяли эти хранилища, чтобы казаться людям более святыми, более строгими и более ревностными в исполнении закона, чем другие. Жаждать того, чтобы быть поистине более святыми, чем другие люди, - благородное стремление, но жаждать того, чтобы только казаться таковыми, - тщеславные амбиции. Хорошо превосходить других в истинном благочестии, а не в его наружности, ибо чрезмерное усердие вызывает справедливые подозрения, Прит 27:14. Усердствовать больше необходимого в видимой стороне служения, больше, нежели необходимо для того, чтобы доказать, или показать, добрые чувства и наклонности души, есть не что иное, как скрытое лицемерие.

(2) Они увеличивали воскрилия одежд своих. Бог повелел иудеям делать кисти на краях одежд своих (Числ 15:38), которые должны были отличать их от других народов и напоминать им о том, что они народ особенный. Однако фарисеи не довольствовались такими кистями, какие были у других и какие вполне соответствовали цели их установления Богом, но удлиняли их, чтобы они соответствовали их собственной цели - обратить на себя внимание, как если бы они были благочестивее других. Однако те, кто расширяет хранилища свои и увеличивает воскрилия одежд своих, в то время как сердца их остаются узкими и лишенными любви к Богу и ближнему, в конце концов обманут самих себя, хотя сейчас им и удается обманывать других людей.

4. Они имели страсть первенства и старшинства перед другими и чрезвычайно этим гордились. Гордость была господствующим грехом фарисеев, залипающим их грехом, против которого наш Господь Иисус всегда пользовался возможностью засвидетельствовать.

(1) Он описывает их гордость, ст. 6, 7. Они домогались:

Почетных и высоких мест. Во всех общественных собраниях, на пиршествах и в синагогах, они стремились занять главные места, предвозлежания и председания, и, к своему великому удовлетворению, занимали их. Им отдавалось предпочтение перед другими и признавалось их более высокое положение, поскольку они считались людьми выдающимися и заслуженными; и нетрудно представить себе, как самодовольны они были; они любили первенствовать, 3 Иоан. 9. Фарисеи осуждаются здесь не за то, что они предвозлежали и председали (должен же ведь кто-то занимать и первые места), а за то, что они любили это. Дорожить такими незначительными формальностями, как сидеть на самом почетном месте, идти первым, не уступать другому дороги или иметь превосходство, и еще этим гордиться, желать этого и чувствовать досаду, когда это оказывается невозможно, - значит то же самое, что и делать из самих себя идолов, повергаться перед ними и поклоняться им, а это - наихудшее из всех святотатств! Это мерзко на всяком месте, но особенно - в синагогах. Искать себе славы там, куда мы приходим для воздаяния славы Богу и для смирения самих себя перед Ним, - значит, в действительности, передразнивать Бога, вместо того чтобы служить Ему. Давид был настолько далек от стремления председатъ в храме, что готов был находиться у порога дома Божьего, Пс 83:11. Когда люди не желают ходить в церковь, если только в ней они не будут выглядеть непревзойденно и обращать на себя внимание, их поведение очень сильно отдает гордостью и лицемерием.

Почетных титулов и знаков уважения. Они любили приветствия в народных собраниях, им нравилось, когда люди снимали перед ними шляпы и выказывали им свое почтение при встрече на улицах. О, какое удовольствие им доставляло и как питало их тщеславие digito monstrari et dicier, Hic est - обращать на себя внимание и слышать в свой адрес: «Это он», видеть, как перед ними расчищают дорогу в толпе простых людей и кричат: «Посторонись, фарисей идет!», и слышать, как их одаривают высоким и помпезным титулом учитель! учитель! Это было их пищей, и питьем, и лакомством; они находили в этом такое же огромное удовлетворение, какое находил Навуходоносор в своем дворце, когда говорил: «Это ли не величественный Вавилон, который построил я!..» Приветствия и вполовину не были бы столь приятны для них, если бы они не произносились в народных собраниях, где каждый мог видеть, как их почитают и как высоко их ценит народ. Совсем незадолго до времени Христа иудейские учители, учители Израилевы, присвоили себе титул равви, рае, или равван, означающий великий или много и могущий быть истолкован как учитель или господин. Фарисеи настолько это подчеркивали, что даже сделали правилом следующее изречение: «кто приветствует своего учителя и не называет его равви, тот вынуждает Божественное Величество удалиться от Израиля», - столько религиозного смысла вкладывали они в то, что было всего лишь обычной вежливостью! Когда поучаемый Слову почтительно относится к поучающему его, это достойно похвалы, но, когда поучающий любит и требует к себе этого уважения, когда он превозносится, когда ему оказывают его, и сердится, когда этого не делают, это является грехом и мерзостью. Тогда, вместо того чтобы учить других, такому учителю нужно самому усвоить самый первый урок в школе Христа–урок смирения.

(2) Христос предостерегает Своих учеников против подражания в этом фарисеям; они не должны были поступать по их делам. «А вы не называйтесь учителями, ибо вы должны быть иного духа» (ст. 8 и далее).

Здесь содержится:

Запрещение гордиться.

Во-первых, ученикам здесь запрещается присваивать себе почетные титулы и власть, ст. 8-10. Он дважды повторяет: «А вы не называйтесь учителями [...] и не называйтесь наставниками...» Это не означает, что оказывать принятое в обществе уважение тем, кто выше нас в Господе, является неправильным; нет, наш долг - почитать и ценить их, однако:

2. Они не должны присваивать себе авторитет и власть, которые несут в себе эти имена; они не должны господствовать и возвышаться над своими братьями, над наследием Божьим, как если бы они имели власть над верой христиан. То, что они приняли от Господа, должны принять от них и все остальные, но что касается других вопросов, то они не должны навязывать верующим свои личные мнения и желания в качестве правила и образца, требующих безоговорочного принятия. Причины же этого запрета таковы:

(1) ...Ибо один у вас Учитель-Христос... (ст. 8 и 10).

Примечание:

Христос является нашим Учителем, нашим Наставником, нашим Советником. Когда Георг Герберт (George Herbert) упоминал имя Христа, он всегда присовокуплял к нему слова мой Наставник.

Только Христос является нашим Учителем, служители же суть только младшие учителя в Его школе. Только Христос является Наставником, великим Пророком, Которого мы должны слушать и Которому мы должны подчиняться. Его слова должны быть для нас непреложной истиной и законом; одних только слов: истинно говорю вам -должно быть для нас достаточно. И если только Он является нашим Учителем, то в таком случае Его служители, ведущие себя как диктаторы и претендующие на верховную власть и непогрешимость, дерзко узурпирует славу Христа, которую Он не отдаст иному.

(2) ...Все же вы - братья... Служители суть братья не только друг другу, но и всем верующим, и потому им не пристало быть учителями когда кроме их же братьев нет никого, над кем они могли бы властвовать; больше того, все мы являемся наименьшими братьями, так как в противном случае самый старший мог бы заявить о своих правах на верх достоинства и верх могущества, Быт 49:3. Чтобы это предотвратить, Христос Сам стал первородным между многими братиями, Рим 8:29. Вы - братья, так как являетесь учениками одного и того же Учителя. Однокашники - братья и, как таковые, должны помогать друг другу в усвоении преподаваемых уроков; в то же время никому из учеников никогда не будет позволено занять место учителя и преподавать учащимся урок. Если все мы братья, то в таком случае не должно быть такого, чтобы многие делались учителями, Пак 3:1.

Во-вторых, ученикам запрещается наделять такими титулами других людей, ст. 9. «И отцем себе не называйте никого на земле, никого не делайте отцом вашей веры, то есть ее основателем, создателем, лидером и управителем». Наших отцов по плоти мы должны называть родителями и бояться их как отцов, но только Бога можно признавать за Отца наших духов, Евр 12:9. Наша вера не должна иметь своим началом человека или зависеть от человека. Мы возрождаемся к новой, духовной жизни не от тленного семени, но от слова Божия, ни от хотения плоти, ни от хотения мужи, но от Бога. Итак, как человеческое желание не является причиной возникновения нашей веры, так не должно оно быть и принципом ее управления. Мы не должныyWe in verba magistri - утверждать под присягой диктаты какой бы то ни было твари, даже самого мудрого или лучшего из людей; не должны мы и слепо полагаться на кого бы то ни было, потому что нам не известно, куда этот человек заведет нас. Правда, апостол Павел называл себя отцом тех, обращению кого он содействовал (1Кор 4:15, Фил. 10), однако он не претендовал на господство над ними и называл себя их отцом не с той целью, чтобы заявить о своей власти над ними, а с той, чтобы выразить свою любовь к ним. Поэтому он и называл их возлюбленными детьми своими, а не детьми, ему обязанными, 1Кор.4: 14.

Причина этого запрета заключается в следующем: ...ибо один у вас Отец, Который на небесах... Бог - наш Отец, и Он же есть все во всем в вопросах нашей веры. Он ее Источник и Основатель, ее Жизнь и ее Господин, от Него одного как от Первопричины берет начало наша духовная жизнь, и от Него одного она целиком и полностью зависит. Он есть Отец всех светов (Иак 1:17), Тот Самый один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, Еф 4:6. Поскольку Христос научил нас говорить: «Отче наш, сущий на небесах...», не будем отцом себе называть никого на земле, потому что человек... есть червь, и сын человеческий... есть моль; он высечен из той же самой скалы, что и мы. Здесь сказано на земле, ибо человек на земле - грешный червь; нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы, и потому никто не достоин называться Отцом.

Призыв к смирению и взаимной покорности, ст. 11. Больший из вас да будет вам слуга не просто называет себя так (нам известен человек, который величает себя servus servorum Dei - рабом рабов Божьих, а действует, как раввин, отец, учитель и Dominus deus noster - Господь наш Бог и тому подобное), но и будет таковым на деле. Эти слова можно истолковать как обетование: «Самый покорный и услужливый будет признан наибольшим и заслужит наивысшую оценку у Бога» - или как повеление: «Тот, кому дано занять в церкви ответственное высокое и почетное место, да будет вам слуга» (в некоторых списках написано: ато вместо iarai), «да не думает такой человек, что почетное место дает ему право на отдых нет, больший - это не господин, а слуга». Апостол Павел, знавший свои права так же хорошо, как и обязанности, будучи свободен от всех... всем поработил себя, 1Кор 9:19. Также и наш Учитель неоднократно напоминал Своим ученикам о том, чтобы они были смиренными и самоотверженными, кроткими и снисходительными, чтобы они пребывали во всяком служении христианской любви, каким бы незначительном оно ни было и ради каких бы незначительных людей оно ни совершалось; Он Сам оставил нам пример такого служения.

Обоснование этих увещаний, ст. 12. Рассмотрим:

Во-первых, наказание, ожидающее гордых. ...Кто возвышает себя, тот унижен будет... Если Бог даст им покаяние, то они очень упадут в своих глазах и будут питать к себе отвращение за то, что возвышали самих себя; если же не они покаются, то рано или поздно они будут унижены перед всем миром. Навуходоносор с высоты своей гордости был низведен на один уровень с животными, Ирод был изъеден червями, а Вавилон, сидевший, как царица, стал посмешищем для народов. Гордых и алчных священников Бог сделал презренными и униженными (Мал 2:9), а пророка-лжеучителя Он сделал хвостом, Ис 9:15. Но если даже гордецов и не постигают унижения, уготованные им в этом мире, то все равно придет день, когда они пробудятся на вечное поругание и посрамление (Дан 12:2);

поступающим надменно Он воздает с избытком, Пс 30:24.

Во-вторых, возвышение, ожидающее смиренных. ...Кто унижает себя, тот возвысится. Смирение драгоценно пред Богом. Уже в этом мире смиренные удостаиваются благоволения святого Бога и уважения со стороны всех мудрых и добрых людей; они нередко избираются на самые почетные служения, как наиболее подходящие для них; ибо слава подобна тени, убегающей от тех, кто гоняется за ней, и преследующей тех, кто бежит от нее. Однако в загробном мире те, кто смирил себя, сокрушаясь о своих грехах, соглашаясь со своим Богом и снисходя к своим братьям, будут вознесены до положения наследников престола славы; таковые не только получат признание перед ангелами и людьми, но и будут увенчаны в их присутствии.

Стихи 13-33 . В этих стихах восемь раз встречается слово горе, которое наш Господь Иисус Христос сказал прямо в лицо книжникам и фарисеям. Эти слова прозвучали, подобно многочисленным раскатам грома или вспышкам молний с горы Синай. Три горя (Отк 8:13; 9:12) производят весьма устрашающее впечатление, а здесь их восемь; они противостоят восьми блаженствам, гл 5:3-9. Евангелие, как и закон, имеет свои «несчастья», то есть проклятия, и евангельские проклятия являются самыми тяжкими из всех. Данные проклятия примечательны тем, что их изрекли уста Того, Кто не только обладает властью, но и отличается кротостью и нежностью. Он пришел, чтобы благословлять, и Он любил благословлять, но если гнев Его возгорелся, то, очевидно, на то должна быть своя причина. Да и кто станет ходатайствовать за того, против кого выступает великий Ходатай? Проклятие, звучащее из уст Христа, неотвратимо.

Слова: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... – звучат здесь рефреном, печальным рефреном.

Примечание:

1. Книжники и фарисеи были лицемерами. Лицемерие было главной чертой их характеров, закваской, пропитавшей все их слова и дела. Лицемер - это лицедей, актер в религии (таково первоначальное значение этого слова);

он представляет или играет роль того, кем на самом деле не является и не может быть или же, возможно, не является и не хочет быть.

2. Лицемеры находятся в жалком состоянии. «Горе вам... лицемеры...», - так сказал Тот, Чьи слова о бедственности их положения делают его таковым; пока они живут, их вера остается тщетной, когда же они умирают, их гибель оказывается ужасной.

К каждому из этих проклятий, адресованных книжникам и фарисеям, добавляется причина, указывающая их конкретное преступление, доказывающая их лицемерие и оправдывающая суд Христа над ними; ибо Его проклятия никогда не бывают необоснованными.

I. Они были заклятыми врагами Евангелия Христа и, как следствие, спасения душ людей, ст. 13. Они затворяли Царство Небесное человекам, то есть делали все возможное со своей стороны, чтобы не дать людям уверовать во Христа и таким образом войти в Его Царство. Христос пришел для того, чтобы отворить Царство Небесное, то есть открыть нам к нему путь новый и живой, сделать людей подданными этого Царства. Книжники и фарисеи, восседавшие на седалище Моисеевом и претендовавшие на владение ключами к уразумению, должны были содействовать этому, открывая истинное и верное значение тех мест Ветхого Завета, которые указывали на Мессию и Его Царство. Взявшие на себя роль толкователей Моисея и пророков, они должны были разъяснять народу, что и Моисей, и пророки свидетельствовали о Христе, что седмины Даниила уже подошли к концу, что отошел скипетр от Иуды и что поэтому пришло время явиться Мессии. Тем самым они могли бы облегчить этот великий труд и помочь тысячам людей попасть на небо; однако вместо этого они затворяли Царство Небесное, ратовали за обрядовый закон, близкий к уничтожению, замалчивали пророчества, ныне исполняющиеся, и внедряли в умы людей предубеждения против Христа и Его учения.

1. Они сами не хотели войти. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? (Иоан 7:48). Нет, они были слишком горды, чтобы снизойти до Его уничижения, слишком официальны, чтобы примириться с Его простотой; им не по душе была религия, которая такое большое значение придавала смирению, самоотречению, презрению к миру и духовному поклонению. Дверью, открывающей вход в это Царство, было покаяние, а для фарисеев, которые оправдывали самих себя и любовались самими собой, не было ничего более неприятного, чем каяться, то есть обвинять, унижать и ненавидеть себя. Поэтому они сами не входили, но это было еще не все.

2. Они хотящих войти не допускали. Плохо, когда мы сами не идем к Христу, но еще хуже, когда мы удерживаем от Него других; однако именно так обычно и поступают лицемеры: им не нравится, когда кто-то превосходит их в благочестии или оказывается лучше их. Их нежелание войти в это Царство было препятствием для многих, ибо, поскольку их влияние на народ было очень большим, люди отвергали Евангелие только потому, что это делали их вожди. Кроме того, они противились тому, чтобы Христос принимал грешников (Лук 7:39) и грешники принимали Христа; они извращали Его учение, противостояли творимым Им чудесам, спорили с Его учениками и представляли народу как Его Самого, так и Его уставы и порядки в самом лживом и неприглядном свете; они угрожали отлучением тем, кто Его исповедовал, и использовали все имеющиеся у них знания и силы для того, чтобы укрепить свою ненависть к Нему. Так они затворяли Царство Небесное людям, поэтому хотящие войти должны были употреблять усилие (гл 11:12) и усилием входить в него (Лук 16:16), протискиваясь через толпу книжников и фарисеев и пробираясь через все преграды и трудности, которые те изобретали и устанавливали на их пути. Как хорошо, что наше спасение не доверено никакому человеку и никакой человеческой организации на земле! Если бы это было так, то мы бы погибли. Затворяющие вход в Церковь с радостью затворили бы и вход в небо, если бы им было это под силу, но, благодарение Богу, это невозможно, человеческая злоба не может оставить Его избранных без обетования Божьего.

II. Они сделали религию ширмой и вид благочестия маской для прикрытия своей алчности и любостяжания, ст. 14. Заметьте здесь:

1. В чем заключалось их нечестие. Они поедали домы вдов, то есть либо останавливались в их домах вместе с сопровождавшими их лицами и жили на их содержание, которое, конечно, было самым лучшим для таких важных персон, либо втирались к ним в доверие и добивались положения опекунов над их имуществом, чтобы впоследствии завладеть им; ибо кто мог осмелиться привлечь их за это к ответственности? Они стремились лишь к собственному обогащению, и поскольку это являлось их главной и наивысшей целью, то всякие соображения о честности и справедливости отметались в сторону, даже дома вдов приносились в жертву их устремлениям. Вдовы среди представительниц слабого пола -люди самые беззащитные, их легко обмануть, поэтому они и приставали к ним и делали их своей добычей. Они поедали тех, кого, по закону Божьему, должны были особым образом защищать и опекать. Ветхий Завет возвещает горе тем, кто вдов делает добычею своею (Ис 10:1,2), и здесь Христос вторично возвестил уже Свое «горе». Господь – Судья вдов, Он окружает их особой заботой, укрепляет их межу (Прит 15:25) и слышит вопль их (Исх 22:22,23);

несмотря на это фарисеи поглощали именно их дома и с такой ненасытимой жадностью наполняли утробы свои сокровищами неправедными! Такое отношение к вдовам свидетельствует не только об их алчности, но и о той жестокости, с которой они притесняли этих бедных женщин, см. Мих 3:3, где сказано: ...едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их... И, несомненно, все это они делали под прикрытием закона, ибо они действовали настолько искусно, что это не вызывало никакого осуждения и нисколько не уменьшало уважения к ним народа.

2. Под какой маской они скрывали свое нечестие. Они лицемерно долго молились; действительно очень долго, если верить некоторым иудейским авторам: проводили в молитвах и размышлениях по три часа подряд и делали это трижды в день. Это больше того, на что обычно дерзает претендовать праведная душа, которая добросовестно, не напоказ исполняет свой долг перед Богом. Но для фарисеев, никогда не считавших своим трудом исполнение этого долга и всегда делавших своим ремеслом соблюдение его видимости, это было достаточно просто. Таким хитрым путем они сколачивали себе богатство и поддерживали свое величие. Маловероятно, чтобы такие длинные молитвы были импровизацией, ибо в таком случае (как отмечает господин Бакстер, Baxter) фарисеи обладали бы несоизмеримо большим даром молитвы, чем ученики Христа; скорее всего, они бессчетное число раз произносили раз и навсегда установленные молитвы, подобно тому как паписты перебирают свои четки. Христос не осуждает здесь длинные молитвы как лицемерные сами по себе; более того, если бы они и в самом деле не казались положительными, то точно не служили бы фарисеям в качестве прикрытия, а прикрытие, используемое для сокрытия такого вопиющего нечестия, определенно должно было быть чрезвычайно надежным. Христос Сам пробыл всю ночь в молитве к Богу, и мы также имеем повеление непрестанно молиться. Когда необходимо исповедаться во многих грехах, или помолиться о восполнении многих нужд, или за многие милости вознести благодарение Богу, тогда длинные молитвы действительно необходимы. Но длинные молитвы фарисеев были бессмысленным повторением заученных фраз и совершались ими только для вида (что и было их целью);

ими они приобретали себе репутацию набожных, благочестивых людей, любящих молиться и любимых Небом. Все это внушало людям уверенность в том, что такие люди не могут обкрадывать их, и вдовы почитали за счастье иметь их своими попечителями и опекунами своих детей! Таким образом, когда, казалось бы, они парили к небесам на крыльях молитвы, их глаза, как у коршуна, были постоянно устремлены на добычу на земле -на дом той или другой вдовы, наиболее удобный для них. Так, обрезание было прикрытием алчности Сихема (Быт 34:22,23), исполнение обета в Хевроне было маскировкой восстания Авессалома (2Цар 15:7), пост в Изрееле должен был узаконить убийство Навуфея, а истребление Ваала служило честолюбивым замыслам Ииуя. Папистские священники обогащаются за счет вдов и сирот, совершая длинные молитвы по умершим, служа мессы и панихиды.

Примечание: нет ничего нового в том, что под маской показного благочестия совершаются чудовищные преступления. Здесь, на земле, лицемерное благочестие может обмануть людей, однако в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков, за него взыщется вдвое.

3. Приговор, вынесенный за это фарисеям. ...За то примете тем большее осуждение.

Примечание:

(1) Существуют различные меры осуждения; есть такие грешники, грех которых не извинителен в большей степени, и поэтому их беда будет ужасней.

(2) Притворство, при помощи которого лицемеры скрывают или оправдывают свои нынешние грехи, отягчит их вину и осуждение в будущем. Грех так обманчив, что то самое, чем грешники надеются искупить и загладить свои грехи, обратится против них и сделает их грехи еще более и крайне грешными. Поистине прискорбно положение преступника, когда его защита обращается против него и когда его оправдания («Не от Твоего ли имени мы пророчествовали и не во имя ли Твое мы так долго молились?») только усиливают предъявляемые ему обвинения.

III. Являясь ярыми врагами обращения душ в христианство, фарисеи в то же время весьма усердно старались обратить их в свою секту. Они затворяли Царство Небесное желающим обратиться к Христу, но в то же самое время обходили море и сушу, дабы обратить кого-нибудь в свое иудейство, ст. 15. Заметьте здесь:

1. Их похвальное усердие в деле обращения язычников в иудейскую веру. Они делали их не только прозелитами врат, которые соглашались только на то, чтобы соблюдать семь заповедей сыновей Ноя, но и прозелитами праведности, которые посвящали себя выполнению всех без исключения обрядов иудейской религии; именно за такой добычей они и носились. Ради одного такого прозелита, ради всего только одного, они обходили море и сушу, прибегали к различным хитростям, устраивали многочисленные заговоры, скакали верхом и ходили пешком, посылали и писали, трудились без устали. Но какую же цель они при этом преследовали? Они не искали славы Божьей и блага для душ людей, а стремились обеспечить себе репутацию спасителей тех, кого они делали прозелитами, и нажиться за счет тех, кого они делали своей добычей, когда те становились прозелитами.

Примечание:

(1) Обращение язычников в иудейство, если оно совершается искренне и серьезно и имеет благие намерения, есть доброе дело, стоящее того, чтобы над ним попотеть. Ценность души велика настолько, что ради спасения ее от смерти никакие усилия не должны почитаться слишком большими. Усердие фарисеев в деле искания прозелитов обличает небрежность многих, желающих показаться людьми, действующими из лучших побуждений, чем они, но не желающих страдать или слишком много издерживать ради проповеди Евангелия.

(2) Чтобы сделать язычника прозелитом, не обходимо обойти море и сушу и испробовать все способы и средства, сначала - один способ, потом - другой; все употребленные усилия могут быть не вполне достаточными, зато они весьма хорошо вознаграждаются, если цель оказывается достигнутой.

(3) Плотские сердца обычно не считаются с усилиями, затрачиваемыми для достижения их плотских целей; когда обращение в прозелиты служит их интересам, они готовы для этого обойти море и сушу, не смиряясь ни с каким неуспехом.

2. Крайнее нечестие фарисеев, развращающих тех, кого они делали прозелитами. «Вы сразу же отдаете его в ученичество к фарисею, и он впитывает в себя все фарисейские понятия, таким образом вы делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».

Примечание:

(1) Хотя лицемеры и воображают себя наследниками неба, но, с точки зрения Христа, они являются сыновьями геенны. Их лицемерие исходит из геенны, ибо диавол есть отец лжи, и устремляется оно в геенну, в то место, которому и принадлежит, к наследию, наследником которого оно и является. Они названы сынами геенны за глубоко укоренившуюся в них вражду против Царства Небесного, которая являлась сущностью и духом фарисейства.

(2) Несмотря на то что все злобствующие противники Евангелия являются сыновьями геенны, одни из них оказываются вдвое худшими, нежели другие, более злобными и нетерпимыми, чем другие.

(3) Развращаемые прозелиты обычно становятся величайшими фанатиками, учениками, которые превзошли своих учителей:

В приверженности обрядам. Фарисеи сами сознавали неразумность своих установлений ив глубине души насмехались над угодничеством тех, кто их соблюдал, а прозелиты были в этом чрезвычайно прилежны.

Примечание: неразумные головы обычно восхищаются теми внешними формами и обрядами, которым мудрые люди придают очень мало значения (хотя и придерживаются их на людях ради приличия).

В яростной оппозиции христианству. Прозелиты охотно усваивали те принципы, которых их хитрые вожди не считали нужным держаться, и таким образом становились страстными противниками истины. Самыми яростными врагами, каких во всех местах встречали апостолы, были иудеи-эллинисты, которые в основной своей массе были прозелитами, Деян 13:45; 14:2-19; 17:5; 18:6. Павел, ученик фарисеев, в чрезмерной против них ярости, преследовал христиан (Деян 26:11), в то время как его учитель Гамалиил был, кажется, намного терпимее в отношении их.

IV. Искание собственной мирской выгоды и славы вместо славы Божьей побудило фарисеев изобрести ложное и ничем не оправданное разграничение, введшее народ в опасные заблуждения, в частности относительно клятв, которые будучи проявлением общего всем религиозного чувства, всеми народами признавались священными, ст. 16. Горе вам, вожди слепые...

Примечание:

1. Печально сознавать, как много людей находятся под водительством тех, кто сам ничего не видит, а берется показывать другим путь, которого сам не знает. Стражи их слепы все... (Ис 56:10), и слишком часто народ любит именно таковых и говорит провидящим: «Перестаньте провидеть». Но плохо, когда вожди народа вводят его в заблуждение, Ис 9:16.

2. Хотя положение тех, чьи вожди слепы, и очень печально, тем не менее положение самих слепых вождей является еще более горестным. Христос объявляет горе слепым вождям, так как им придется отвечать за кровь такого большого множества людей.

Итак, чтобы доказать их слепоту, Христос рассматривает вопрос о клятвах и показывает фарисеям, какими испорченными казуистами они были.

(1) Он излагает преподаваемое ими учение.

Они позволяли клясться творениями при условии, что они были посвящены на служение Богу и находились в каком-то особом отношении к Нему. Они позволяли клясться храмом и жертвенником, несмотря на то что они были творениями человеческих рук и по замыслу должны были служить во славу Божью, а не разделять ее с Ним. Клятва есть обращение к Богу, к Его всемогуществу и справедливости; обращаться таким образом к какой-либо твари равносильно тому, чтобы ставить тварь на место Бога. См. Втор 6:13.

Они делали различие между клятвой храмом и клятвой золотом храма, между клятвой жертвенником и клятвой тем даром, который на жертвеннике: исполнять первые клятвы было не обязательно, тогда как вторые - обязательно. Вот оно, двойное нечестие.

Во-первых, они считали, что есть клятвы, которыми можно пренебрегать и к которым можно легкомысленно относиться как не налагающим на человека обязанности говорить правду или исполнять обещанное. Не следовало бы клясться храмом или жертвенником, но если все же такая клятва была произнесена, то поклявшиеся только уловлялись словами уст своих. Это учение не может исходить от Бога истины, ибо Он никогда не поощряет вероломства, независимо от ситуации. Клятвы это острые орудия, и с ними нельзя шутить.

Во-вторых, они предпочитали золото храму и дар жертвеннику, чтобы таким образом побуждать людей приносить дары на жертвенник и золото в храмовую сокровищницу, за счет чего они рассчитывали поживиться. Те, кто сделал золото своим упованием и чьи глаза были ослеплены тайными дарами, являлись главными сторонниками корвана. Видя в благочестии средство, служащее для прибытка, они с помощью тысячи ухищрений подчинили религию своим мирским интересам. Нечестивые церковные вожди определяют греховность или негреховность чего-либо в зависимости от своих целей и гораздо большее значение придают тому, что касается их личной выгоды, нежели тому, что служит к славе Божьей и во благо человеческих душ.

(2) Христос показывает безумие и абсурдность такого разграничения, ст. 17-19. Безумные и слепые!.. Назвав их безумными, Христос тем самым обличил их с необходимостью, а не упрекнул их с гневом. Для нас достаточно, имея слово мудрости, изобличать греховные учения и греховный образ жизни, а давать характеристики конкретным личностям предоставим Христу, Который один знает, что в человеке, и Который запретил нам называть кого-либо безумным.

Чтобы помочь фарисеям увидеть собственное безумие, Христос взывает к их здравому смыслу: «Что больше: золото (золотые сосуды и украшения или же золото в сокровищнице) или храм, освящающий золото; дар, или жертвенник, освящающий дар?» Любой здравомыслящий человек согласится с тем, что propter quod aliquid est tale, id est magis tale - то, что придает ценность чему-либо, само по себе должно быть тем более ценным. Клявшиеся золотом храма смотрели на это золото как на святыню, но что делало его святыней, как не святость храма, для служения в котором оно предназначалось? Следовательно, храм не может быть менее святым, чем золото; если свято золото, то тем более свят храм, ибо меньшее благословляется и освящается большим, Евр 7:7. Сначала Богу были посвящены храм и жертвенник, а затем уже - золото и дары. Христос является нашим жертвенником (Евр 13:10), нашим храмом (Иоан 2:21), ибо именно Он освящает все наши дары и делает их благоприятными Богу, 1Пет 2:5. Те, кто в деле оправдания подменяет Христову праведность собственными делами, так же безумны, как и фарисеи, предпочитавшие дар жертвеннику. Всякий истинный христианин является живым храмом, вследствие чего самые обыкновенные вещи становятся освященными для него; для чистых все чисто (Тит 1:15), и неверующий муж освящается женою (верующею), 1Кор 7:14.

(3) Христос исправляет их ошибочные понятия (ст. 20-22), приводя все придуманные ими клятвы к истинному их назначению, состоящему в призвании имени Господа; так что хотя клятва храмом, жертвенником или небом и могла быть формально неверной, тем не менее она налагала на произнесшего ее опonеделенную ответственность. Quod fieri n debuit, factum valet-Обязательства, которые бы не следовало на себя брать, все же должны выполняться, коль скоро они взяты. Человек никогда не извлечет выгоды из своей ошибки.

Пусть не думает клянущийся жертвенником, что ему удастся избавиться от обязанности ее выполнения словами: «Жертвенник - это всего лишь дерево, камень и медь», ибо его клятва будет со всей строгостью истолкована против него самого; поскольку он связал себя, его обязательство сохраняется и ut res potius valeat quam pereatобязательство таким образом усиливается, а не ликвидируется. А потому клятва жертвенником интерпретируется как клятва им самим и всем, что на нем, ибо принадлежности какого-либо устройства переходят вместе с самим устройством. А так как приносимое на жертвеннике приносилось в жертву Богу, то клясться жертвенником и тем, что на нем, означало, в действительности, призывать Самого Бога в свидетели, ибо это был жертвенник Божий и приходивший к жертвеннику приходил к Богу, Пс 42:4; 25:6.

Если клянущийся храмом понимает, что он делает, то он не может не сознавать того, что такое уважение к храму объясняется не красотой здания, а тем, что он является домом Божьим, посвященным на служение Ему, тем самым местом, которое Бог избрал, чтобы на нем было наречено имя Его, и потому клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем. В храме Богу благоугодно было особым образом открываться людям и давать им знаки Своего присутствия, так что клянущийся храмом клянется и Тем, Кто сказал: «Это покой Мой на веки, здесь вселюсь...» Искренние христиане суть храмы Божьи, и Дух Божий живет в них (1Кор 3:16; 6:19), и Бог воспринимает сделанное им так, как если бы то было сделано Ему Самому; кто оскорбляет добрую душу, тот оскорбляет ее и живущего в ней Духа, Еф 4:30.

Если человек клянется небом, то он грешит (гл 5:34), однако это не означает, что он поэтому свободен от взятого им на себя обязательства; нет, Бог сделает так, что он узнает, что небо, которым он клянется, является Его престолом (Ис 66:1), а тот, кто клянется престолом Божьим, обращается к Сидящему на нем. Тот, Кто негодует по поводу оскорбления, нанесенного Ему посредством клятвы, обязательно отомстит за еще большее оскорбление, нанесенное Ему вследствие неисполнения этой клятвы. Христос не одобряет уклонения от исполнения торжественной клятвы, под каким бы благовидным предлогом это уклонение ни совершалось.

V. Фарисеи были весьма скрупулезны и точны в соблюдении незначительных деталей закона, но столько же беспечны и небрежны в более важных его вопросах, ст. 23, 24. Они лицеприятствовали в делах закона (Мал 2:9), выбирали для себя обязанности в соответствии со своими интересами и наклонностями. Искреннее же послушание универсально: тот, кто из верного принципа подчиняется любому из постановлений Божьих, почтительно относится ко всем им, Пс 118:6. Но лицемеры, делающие все в религии ради себя, а не ради Бога, исполняют только то в ней, что могут обратить себе на пользу. Пристрастное отношение книжников и фарисеев к закону иллюстрируется здесь двумя примерами.

1. Они исполняли незначительные обязанности, зато упускали важнейшие. Они были весьма точны в уплате десятин с мяты, аниса и тмина. Эта точность обходилась им недорого, но кричали они о ней много и таким образом дешево покупали себе хорошую репутацию. Один фарисей хвастался: «...даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лук 18:12). Но, вероятно, и здесь у них были свои цели и свой расчет, потому что священники и левиты, которым приносились эти десятины, были заинтересованы в них и знали, как вознаградить себя за свое доброе дело. Выплата десятин была их обязанностью и предписывалась законом, и Христос говорит им, что они не должны были оставлять ее.

Примечание: все, каждый на своем месте, должны вносить свою лепту для поддержания постоянно совершаемого служения: неуплата десятины равносильна обкрадыванию Бога, Мал 3:8-10. Наставляемые словом и не делящиеся всяким добром с наставляющими их, любящих дешевое евангелие, не лучше того фарисея.

Но Христос осуждает их здесь за то, что они оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; их аккуратность в уплате десятин должна была если не оправдать их перед Богом, то, по крайней мере, извинить их перед людьми и загладить их вину в упущении важнейших заповедей закона. В Божьем законе все важно, однако самым важным в нем является то, что более всего выражает внутреннюю святость сердца: проявления самоотречения, презрения к миру и покорности Богу, - все то, в чем заключается жизнь религии. Справедливость и милость по отношению к людям и вера в Бога - важнейшее в законе; это то добро, которого требует от нас Господь, Бог наш (Мих 6:8), - действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом. Это то самое послушание, которое лучше, нежели жертва или десятина; суд предпочтительнее жертвы, Ис 1:11. Честно платить свою десятину священникам и при этом обманывать и притеснять всех остальных - значит насмехаться над Богом и обманывать самих себя. Милость также предпочтительнее жертвы, Ос 6:6. Кормить тех, кто утучняет себя начатками всех приношений Господних, и в то же время отказывать в сострадании брату или сестре, которые наги и не имеют дневного пропитания, платить десятину с мяты священнику и не давать крошки хлеба Лазарю - значит подвергать себя суду без милости, ожидающему тех, кто претендовал на справедливость, но не оказывал милости. Более того, суд и милость сами по себе не достаточны без веры в Божественное откровение, ибо Бога следует почитать не только послушанием Его законам, но и принятием Его истин.

2. Они избегали меньших грехов, зато совершали большие, ст. 24. Вожди слепые... Так Он до этого уже (ст. 16) назвал их за их извращенное учение, а здесь Он называет их так за их развращенную жизнь, ибо их жизненный пример был столько же авторитетен, сколько и их учение. И на деле тоже, как и на словах, они были слепы и пристрастны: оцеживали комара, а верблюда поглощали. В своем учении они оцеживали комаров, предупреждая людей о малейшем нарушении предания старцев. И в своей жизни они также оцеживали комаров, набрасывались на них с видимой боязнью, как бы испытывая сильное отвращение к греху и страшась допустить его в самой незначительной ситуации; однако они не останавливались перед теми грехами, которые по сравнению с первыми были словно верблюд в сравнении с комаром. Когда они поедали дома вдов, они воистину поглощали верблюда; а тогда, когда они заплатили Иуде цену невинной крови, но постеснялись положить возвращенные им деньги в сокровищницу (гл 27:6), когда не захотели войти в преторию, чтобы не оскверниться, но пожелали остаться стоять в дверях и выкрикивать обвинения против святого Иисуса (Иоан 18:28), когда спорили с учениками из-за того, что те ели немытыми руками, но ради пополнения корвана учили людей нарушать пятую заповедь, - тогда они оцеживали комаров, то есть мелочи, а верблюдов поглощали. Христос укоряет их не за щепетильное отношение к какому-то малом, греху (грех, даже самый маленький, такой, как комар, следует «оцеживать»), а за то что, оцеживая комара, они при этом поглощали верблюда.

VI. Они заботились лишь о внешней стороне благочестия и совершенно не обращали внимания на его внутреннюю сущность. Они в большей мере желали и стремились показаться благочестивыми перед людьми, нежели старались явиться таковыми перед Богом. Это иллюстрируется двумя сравнениями:

1. Они сравниваются с чашей, начисто вымытой снаружи, но внутри наполненной всякой нечистотой, ст. 25, 26. Фарисеи свели благочестие к тому, что, в лучшем случае, является всего лишь соблюдением правил хорошего тона, - к омовению чаш, Map 7:4. Они заботились о том, чтобы есть из чистой посуды, но не стыдились добывать себе пищу вымогательством и быть неумеренными в ее потреблении. Итак, каким бы это было безумием, если бы человек очищал наружность чаши, на которую можно только смотреть, и оставлял нечистой ее внутренность, которой пользуются! Но ведь именно так поступают те, кто избегает только грубых грехов, могущих испортить их репутацию пред людьми, но допускает внутри себя нечестие, делающее их отвратительными в очах чистого и святого Бога. В этой связи заметьте:

(1) Практика фарисеев в этом вопросе была такова: они очищали внешность. Они казались очень аккуратными в том, что было открыто человеческому взору, и так хитро устраивали свои нечистые дела, что никто не мог заподозрить их в безнравственности, поэтому обычно люди считали их очень добродетельными. Но внутри, в глубине своего сердца, в сокровенных уголках своей жизни они были полны хищения и неправды, жестокости и невоздержанности (д-р Хаммонд, Dr. Hammond), то есть несправедливости и несдержанности. Имеющие благочестивый вид, они не были ни воздержанными, ни праведными. ...Сердце их - пагуба... (Пс 5:10);

каковы мы внутри, таковы мы в действительности.

(2) Христос предлагает правило, противоположное практике фарисеев, ст. 26. Оно адресуется слепым фарисеям. Они считали себя провидцами земли, а Христос называет их слепыми, Иоан 9:39.

Примечание: по мнению Христа, слепыми являются те, кто не подозревает о нечестии своего сердца, кто (как бы хорошо ни видел он все остальное) не знает о нем и не противится ему, кто не видит своего тайного греха, в нем живущего, и не питает ненависти к нему. Незнание самого себя - самое позорное и самое опасное неведение, Отк 3:17. Правило же это таково: ...очисти прежде внутренность чаши...

Примечание: первоочередной заботой каждого из нас должно стать омытие злого с наших сердец, Иер 4:14. Главное занятие христианина - внутри его самого, и оно заключается в том, чтобы очищать себя от скверны духа. Порочные привязанности и наклонности, тайные вожделения, таящиеся в душе, невидимые и незаметные, - вот что должно быть умерщвлено и подавлено в первую очередь. Мы должны сознательно воздерживаться от тех грехов, свидетелем которых является только Бог, испытующий сердца.

Обратите внимание на предлагаемый здесь метод очищения: ...очисти прежде внутренность чаши..., то есть не только внутренность, но и прежде внутренность, потому что если приложить все старание к очищению внутренности, то и внешность тоже будет очищена. Внешние стимулы и мотивы способны поддерживать внешнюю чистоту, в то время как внутренняя нечистота остается, но если обновляющая, освящающая благодать сделает чистой внутренность, то это скажется и на внешности, ибо повелевающий принцип находится внутри. Если сердце будет поддерживаться в чистоте, то и все будет поддерживаться в чистоте, потому что из него источники жизни; все неугодные Богу проявления исчезнут. Если обновятся сердце и дух, то обновится и сама жизнь; поэтому мы должны начинать с себя, и очищать прежде то, что находится внутри, и если это будет сделано в первую очередь, то в таком случае мы будем иметь в нашем труде успех.

2. Они сравниваются с окрашенными гробами, ст. 27, 28.

(1) Они были прекрасны внешне, подобно гробам, которые снаружи кажутся красивыми. Некоторые относят эти слова к иудейскому обычаю белить гробницы исключительно с целью пометить их, особенно если они находились не в обычных для них местах, чтобы люди могли избегать их, поскольку прикосновение к гробам оскверняло, Числ 19:16. В обязанности дорожных надзирателей входило подновлять их окраску, когда этого требовала необходимость. Вследствие этого гробницы было очень легко распознать, 4Цар 23:16,17. Формализм лицемеров, с помощью которого они стараются завоевать добрую репутацию, должен побуждать всех мудрых и добрых людей лишь с большей тщательностью избегать их из страха перед осквернением. Остерегайтесь книжников... (Лук 20:46). Однако, что более вероятно, эти слова содержат в себе намек на обычай белить гробы выдающихся людей с целью придания им более красивого вида. Ниже говорится (ст. 29), что они украшали памятники праведников, подобно тому как мы сегодня воздвигаем памятники на могилах великих людей и усыпаем цветами могилы любимых друзей. Итак, праведность книжников и фарисеев была чисто показной, подобно украшенной гробнице или разодетому мертвецу. Пределом их стремлений было по наружности казаться людям праведными и снискать их одобрение и восхищение.

(2) Однако внутренне они были нечисты, подобно гробам, которые полны костей мертвых и всякой нечистоты; такими отвратительными делаются наши тела, когда души оставляют их! Так и они были полны лицемерия и беззакония. Лицемерие есть наихудшее из всех беззаконий.

Примечание: те, чьи сердца исполнены греха, могут вести безупречную жизнь и производить очень хорошее впечатление. Но какая нам польза оттого, что наши товарищи хорошо отзываются о нас, если наш Господин не скажет нам: «Хорошо, добрый и верный раб!..»? Когда все остальные гробы откроются, люди заглянут и в эти побеленные гробы, и выбросят из них кости и все нечистоты, раскидают их пред всем воинством небесным, Пер 8:1,2. Ибо в тот день Бог будет судить не внешнее, а внутреннее человеков. И тогда слабым утешением будет для тех, кто разделит участь с лицемерами, вспоминать, как они с благовидным и похвальным видом, под аплодисменты всех своих ближних шагали в ад.

VII. Они делали вид, что чтят память об умерших, ушедших в вечность пророках, в то же время они ненавидели и преследовали своих современников. Об этом говорится в последнюю очередь, потому что эта черта их характера была самой скверной. Бог ревнует о том, чтобы чтили Его законы и уставы, и негодует, когда их нарушают и профанируют; но Он часто показывал такую же ревность о том, чтобы чтили Его пророков и служителей, и больше всего негодует, когда их обижают и преследуют. Поэтому, когда наш Господь Иисус переходит к данному разделу, Он высказывается более пространно, чем по любым другим поводам (ст. 29-37), ибо это касается Его служителей, касается Его помазанников, касается зеницы ока Его. Заметьте здесь:

1. Почитание умерших пророков, на которое претендовали книжники и фарисеи, ст. 29, 30. Это было их маскировкой, при помощи которой они могли внешне казаться людям праведными.

(1) Они почитали мощи пророков, строили на их могилах надгробия, украшали их гробницы. Места их захоронений были им, по-видимому, известны; гроб Давида находился у них, Деян 2:29. Могилу одного пророка называли могилой человека Божия (4Цар 23:17), и Иосия считал, что, если ник-то не будет трогать костей его, это будет достаточным выражением почтения по отношению к этому пророку, 4Цар 23:18. Они же стремились сделать больше: они восстанавливали гробницы и украшали памятники. Рассмотрим это:

Как образец почитания умерших пророков, которых при жизни считали сором земли и всячески неправедно злословили.

Примечание: даже злых людей Бог может заставить почитать благочестие и святость. Тех, кто чтит Бога, и Бог чтит, притом иногда устами тех, от кого можно ожидать только поношение, 2Цар 6:22. Память праведника пребудет благословенна, тогда как имена тех, кто ненавидел и преследовал их, покроются позором. Честь, которую приобретает человек своей верностью и твердостью в деле исполнения своего долга, будет вечной честью, и те, кто открыт Богу, будут открыты также и совестям окружающих их людей.

Как образец лицемерия книжников и фарисеев, чтивших память пророков.

Примечание: плотские верующие охотно чтят память верных служителей, ныне уже почивших, потому что те не тревожат их своими обличениями в их грехах. Мертвые пророки -это провидцы, переставшие провидеть, -таких они вполне могут переносить; эти пророки не мучают их в отличие от живых свидетелей, свидетельствующих viva voce - живым голосом, Отк 11:10. Они могут с почтением относиться к писаниям отошедших в вечность пророков, которые говорят им о том, какими они должны быть, но только не к обличениям живых пророков, которые открывают им, каковы они есть. Sit divus, modo non sit vivus. Пусть будут святые, только неживые. Чрезмерное почтение, с которым Римско-католическая церковь относится к памяти почивших святых, особенно мучеников, - их именами называют дни и места, помещают их мощи в раки, молятся им и приносят жертвы их изображениям - и которое при этом не мешает ей упиваться кровью святых нашего времени, ясно доказывает, что она не только является преемницей дела книжников и фарисеев, но и превосходит их в фальшивом, лицемерном благочестии, строящем гробницы пророкам, но ненавидящем учение пророков.

(2) Они не соглашались с их убийствами, ст. 30. Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их... Они ни за что не запретили бы говорить Амосу, не посадили бы в темницу Михея, не наказали бы колодой Анания, не заточили бы в подземелье Иеремию, не побили бы камнями Захарию, ни за что не стали бы смеяться над всеми посланниками Господними и оскорблять Его пророков; они скорее лишились бы правых рук, чем сделали бы что-либо из перечисленного. Что такое раб твой, пес?.. Но в то же самое время они замышляли убить Христа, о Котором все пророки свидетельствовали. Они считали, что если бы они жили в дни пророков, то с радостью слушали бы их и подчинялись бы им, но, несмотря на это, восстали против того света, который принес в этот мир Христос. Хотя совершенно ясно, что Ирод и Иродиада были для Иоанна Крестителя то же, что и Ахав и Иезавель - для Илии.

Примечание: лукавство сердец грешников особенно проявляется в том, что, плывя по течению грехов своего времени, они воображают, что плыли бы против течения грехов прежних дней; что если бы они располагали возможностями других людей, то использовали бы их с большей верностью, чем они; что если бы они подверглись искушениям других людей, то сопротивлялись бы им с большей силой, чем они; в то же время они не используют своих возможностей и не сопротивляются собственным искушениям. Порой мы думаем, что если бы мы жили в одно время с Христом, то неуклонно следовали бы за Ним, не презрели бы и не отвергли бы Его, как сделали жившие в то время. Однако и сегодня Христос встречает не лучшее к Себе отношение в лице представляющих Его Духа, Слова и служителей.

2. Их враждебность и противление по отношению к Христу и Его Евангелию вопреки всему и неминуемая гибель, которую они вследствие этого навлекали на себя и на свое поколение, ст. 31-33. Заметьте здесь:

(1) Подтверждение обвинения. ...Вы сами против себя свидетельствуете...

Примечание: грешники могут не рассчитывать на то, что им удастся избежать суда Христова из-за недостатка обвинений против них, так как они сами против себя свидетельствуют; и их же оправдания не только будут отклонены, но и обратятся против них самих. Языком своим они поразят самих себя... (Пс 63:9).

По собственному признанию фарисеев, их отцы совершили великое беззаконие, убив пророков, так что они понимали неправоту такого дела, но, несмотря на это, сами были повинны в том же самом.

Примечание: те, кто осуждает грех, живущий в других людях, а сам допускает в своей жизни тот же самый грех или даже худший, не извинительны более кого бы то ни было, Рим. 1:32 2:1. Они знали, что они никогда не стали бы соучастниками гонителей, и все же они были их последователями. Такое противоречие самим себе в настоящее время будет равнозначно осуждению самих себя в день суда. Христос дает Свое, отличное от их, истолкование факта строительства гробниц пророкам: украшая эти могилы, они оправдывали их убийц (Лук 11:48), ибо закоснели в этом грехе.

По собственному признанию фарисеев, эти пресловутые гонители пророков являются их предками. ...Вы сыновья тех, которые избили пророков... Они имели в виду только то, что они являются их детьми по плоти и крови, а Христос обратил их слова против них же самих, утверждая, что они являются их детьми по духу. «Ваши отцы они, и вы хотите исполнять похоти отцов ваших. Они, вы говорите, ваши отцы, и вы patrizare - походите на ваших отцов; этот же грех течет и в ваших жилах. Как поступали отцы ваши, так поступаете и вы». См. также Деян 7:51. Они происходили из рода гонителей, были племенем злодеев (Ис 1:4), восставшим вместо отцов их, Числ 32:14. Злоба, зависть и кровожадность были у них в крови, они и прежде держались принципа делать то же, что делали отцы их, Иер 44:17. В данном случае (ст. 30) достойно внимания то обстоятельство, с какой теплотой они упоминают это родство: «Избивавшие пророков были нашими отцами, и мы являемся сыновьями и преемниками людей уважаемых и сановитых». Если бы они возненавидели нечестие своих прародителей, что им и следовало бы сделать, то им было бы уже не так приятно называть их отцами нашими, ибо никому не делает чести родство с гонителями, даже если они когда-то и обладали величием и властью.

(2) Повторное вынесение им приговора. Здесь Христос:

Предает их греху как неисправимых, ст. 32. ...Дополняйте же меру отцов ваших. Если Ефрем привязался к идолам и презирает саму мысль об исправлении, то оставь его. ...Нечистый пусть еще сквернится... Христос знал, что они сейчас замышляют убить Его и через несколько дней осуществят свой замысел. «Ну что же, - говорит Он, - продолжайте строить ковы, берите на себя ваше проклятие, ходите по путям сердца вашего и по взгляду очей ваших, и вы увидите, что из этого получится. Что делаете, делайте скорее. Вы лишь дополните меру вины, которая потом перельется и станет потоком гнева».

Примечание:

Во-первых, существует определенная мера греха, которая должна наполниться, прежде чем окончательное уничтожение постигнет человека, семью, церковь и народ. Бог долготерпит, но наступает время, когда Он уже не сможет более терпеть, Иер 44:22. Мы читаем о мере беззаконий аморреев, которая должна была наполниться (Быт 15:16), о жатве на земле, которая созрела для серпа (Отк 14:15-19), и о грешниках, которые прекращают грабительства, достигнув полной меры грабительства, Ис 33:1.

Во-вторых, дети дополняют меру грехов своих умерших отцов, если они упорствуют в тех же самых или подобных им грехах. Общенациональная вина, которая в ко- нечном итоге становится причиной национальной катастрофы, накапливается в течение веков, счет ей ведется непрерывно, ибо Бог справедливо наказывает беззаконие отцов в детях, идущих по пути беззакония.

В-третьих, преследование Христа, Его народа и служителей является грехом, наполняющим меру общенациональной вины быстрее, чем любой другой грех. Именно это навлекло гнев на отцов, от которого не было спасения (2Пар 36:16), и именно это навлечет гнев до конца на детей, 1Фес 2:16. Это было тем самым четвертым преступлением, за которое, вместе с тремя другими, Господь не пощадит, Ам 1:3,6,9,11,13.

В-четвертых, Бог справедливо предает похотям сердец своих тех, кто упрямо и настойчиво им предается. Пусть на шеи тех, кто безудержно стремится в погибель, будет возложена узда; это самое печальное состояние, в котором может находиться человек по эту сторону ада.

Предает их гибели как непоправимых, гибели их душ за гробом, ст. 33. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Эти слова очень странно звучат в устах Христа, в которые некогда излилась благодать. Однако Он может говорить и действительно говорит страшные вещи, и эти Его слова объясняют и суммируют те восемь проклятий, которые Он изрек на книжников и фарисеев. Здесь Он:

Во-первых, дает им характеристику - змии. Неужели Христос обзывается? Да, однако это не дает нам права делать то же самое. Он безошибочно знал, что в человеке, знал, что они хитры, как змеи, которые ползают по земле и питаются прахом; они имели благовидную наружность, но внутренность их была исполнена злобы, под языками у них находился яд, семя древнего змея. Они были порождениями ехидниными; они и те, которые были прежде них и которые присоединились к ним, были порождениями исполненных злобы, ярости, ненависти противников Христа и Его Евангелия. Им нравилось, когда люди называли их учитель, учитель, а Христос называет их змеями и ехиднами, ибо Он дает людям верные характеристики и любит унижать гордых.

Во-вторых, предсказывает их осуждение. Христос представляет их положение как очень тяжелое и в некотором смысле даже безнадежное: «...как убежите вы от осуждения в геенну?» Христос Сам проповедовал об аде и вечной погибели, за что так часто укоряют Его служителей те, кому не по душе такая проповедь.

Примечание:

1. Осуждение в геенну будет страшным концом всех нераскаявшихся грешников. Это осуждение, исшедшее из уст Христа, было ужаснее любого из осуждений, когда-либо исшедших из уст всех Его пророков и служителей, ибо Он есть Судья, в Чьих руках находятся ключи ада и смерти, и одни только Его слова о том, что они осуждены, уже сделали их осужденными.

2. Существует путь, позволяющий избежать этого осуждения; намек на него содержится в словах Христа: убежите вы от осуждения. Действительно, некоторые люди избавлены Им от грядущего гнева.

3. Тем из грешников, которые одного духа с книжниками и фарисеями, избежать этого осуждения труднее всего ибо для этого необходимы покаяние и вера, а как будут приведены к покаянию и вере те, кто точно так же доволен собой и точно так же предубежден против Христа и Его Евангелия, как они? Как можно исцелить и спасти тех, кто не позволяет исследовать свои раны и приложить к ним бальзам Галаада? Мытари и блудницы, признавшие себя больными и обратившиеся к Врачу, скорее могли избежать осуждения в геенну, нежели те, кто, идя прямым путем в ад, были уверены о себе, что находятся на пути в небо.

Стихи 34-39 . Мы оставили слепых вождей, упавших в яму по приговору Христа и ожидающих осуждения в геенну. Теперь давайте посмотрим, что ждет их слепых последователей, собственно иудейскую церковь и, в особенности, Иерусалим.

I. Иисус Христос все еще намерен испытать их средствами благодати. Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников... Какая странная связь: казалось бы, за словами: «Едва ли вы, порождения ехиднины, убежите от осуждения в геенну» -должны были бы последовать слова: «Посему к вам никогда уже не будет послан ни один пророк»; однако вместо этого Он говорит: «Посему, вот, Я пошлю к вам пророков, чтобы узнать, не исправитесь ли вы в конце концов, и чтобы, в случае если вы не исправитесь, оставить вас без всякого извинения и оправдать Бога в вашей погибели». Потому эти слова и предваряются возгласом восхищения: вот. Заметьте:

1. Их посылает Сам Христос. ...Вот, Я посылаю к вам... Тем самым Он открыто признает Себя Богом, имеющим власть назначать пророков и наделять их дарами. Это есть проявление царственного служения; Он посылает их как Своих послов, которые должны вести с нами переговоры касательно наших душ. После Своего воскресения Он сдержал данное Им слово: «...Я посылаю вас» (Иоан 20:21). Хотя сейчас Его наружность и не выдавала в Нем кого-то великого, Он был наделен большой властью.

2. Он посылает их прежде всего к иудеям: «Вот, Я посылаю их к вам». Они начали с Иерусалима и, куда бы ни приходили, везде придерживались правила в первую очередь предлагать Евангелие благодати иудеям, Деян 13:46.

3. Те, кого Он посылает, названы пророками, и мудрыми, и книжниками. Новозаветным служителям даются ветхозаветные наименования, что должно было показать, что служители, посылаемые к ним теперь, нисколько не ниже ветхозаветных пророков, премудрого Соломона или книжника Ездры. Служители, поставленные на служение Самим Богом и вдохновляемые Им в первые века христианства, были то же, что и пророки, поставленные непосредственно самим Небом; служители же, которые были поставлены на служение обычным путем тогда, есть в Церкви и сейчас и пребудут в ней до конца времени, суть то же, что и мудрые и книжники, научающие народ истинам Божьим. Или же под пророками и мудрыми можно понимать апостолов и евангелистов, а под книжниками, наученными Царству Небесному (гл 13:52), – пастырей и учителей, ибо служение книжника было почетным до тех пор, пока его не обесчестили люди.

II. Он предвидит и предсказывает, какое злое обращение встретят среди них Его посланные: «И вы иных убьете и распнете, и все-таки Я пошлю их к вам». Христос заранее знал, как плохо будут поступать с Его слугами, и все равно посылает их, определяя каждому из них свою меру страданий. Однако то, что Он подвергает их таким испытаниям, не означает, что Он любит их меньше, ибо Он намерен прославить Себя через их страдания, а после, по окончании их, и их самих. Он уравновесит их страдания, хотя и не предотвратит их. Заметьте:

1. Жестокость этих гонителей. ...И вы иных убьете и распнете... Их жестокость может удовлетвориться только их кровью, их душа может насытиться только их истреблением, Исх 15:9. Они убили двух Иаковов, распяли Симона, сына Клеопы, и бичевали Петра и Иоанна; так члены тела стали соучастниками страданий его Главы: Его убили и распяли - так же поступили и с ними. Христиане должны рассчитывать на то, что им придется сражаться до крови.

2. Их неутомимое усердие. ...А иных будете... гнать из города в город... Когда апостолы обходили один город за другим с проповедью Евангелия, иудеи убеждали народ отстать от них, и преследовали их, и воздвигали на них гонения, Деян 14:19; 17:13. Неверующие в Иудее были более жестокими врагами Евангелия, чем все остальные неверующие, Рим 15:31.

3. Их притязания на благочестие. Они били посланников Христа в своих синагогах, в местах поклонения Богу, там, где они совершали свои церковные суды; так что для них это было частью церковного служения. Они гнали их и говорили: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5; Иоан 16:2).

III. Он вменяет им грех отцов их, потому что они повторяли его. ...Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле... (ст. 35, 36). Хотя Бог и долготерпит род гонителей, тем не менее Он не будет терпеть всегда; терпение, которым злоупотребляют, рано или поздно обернется величайшим гневом. Чем дольше грешники собирают себе богатства неправедные, тем глубже и полнее становятся сосуды гнева, и, когда они разобьются, гнев выльется из них наружу, подобно мощному фонтану. Заметьте:

1. Величина вменяемой им вины: вся кровь праведная, пролитая на земле, то есть кровь, пролитая за правду, - вся она хранится в Божьей сокровищнице, так что ни одна капля ее не является пропавшей, ибо она драгоценна, Пс 71:14. Бог ведет счет, начиная с крови Авеля праведного, - с него начинается aera martyrum - эра мучеников. Авель назван праведным, потому что он получил свидетельство с небес, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его. Как рано вошло мученичество в мир! Первый умерший человек умер за свое благочестие, он и по смерти говорит еще. Его кровь не только вопияла тогда против Каина, но и теперь еще вопиет против всех ходящих путем Каиновым, и ненавидящих, и преследующих своих братьев за то, что дела их праведны. Он ведет этот счет до крови Захарии, сына Варахиина (ст. 35), не пророка Захарии, как полагают одни, хотя он и был сыном Варахииным (Зах 1:1), и не Захарии, отца Иоанна Крестителя, как считают другие, а, вероятнее всего, Захарии, сына Иодая, который был убит на дворе дома Господня, 2Пар 24:20,21. Его отец назван Bapaxиин - именем, означающим почти то же самое, что и имя Иодай; у иудеев было принято давать одному и тому же человек – два имени. Слова: ...которого вы убили... означают: «которого убили вы, происходящие из того же народа, хотя и не принадлежащие к тому же самому поколению людей». Об этом говорится особо, так как того требовал случай с Захарией (2Пар 24:22), равно как и случай с Авелем. Иудеи воображали, будто они вполне искупили эту вину своим пленением, но Христос дает им понять, что они еще не полностью рассчитались, что счет их еще не закрыт. Некоторые высказывают предположение, что эти слова несут в себе некий оттенок пророчества, ибо был один Захария, сын Варуха, праведный и добродетельный человек, которого, по свидетельству Иосифа Флавия (Иудейские войны. 4.335), убили в храме незадолго до его разрушения римлянами. Архиепископ Тиллотсон (Tillotson) считает, что Христос намекает здесь на того Захарию о котором повествуется в книге Паралипоменон, и одновременно с этим предсказывает смерть того Захарии, о котором впоследствии написал Иосиф Флавий. Хотя к тому времени последний Захария еще и не был убит, тем не менее, прежде чем произойдет разрушение храма, они действительно убьют его, так что все, от первого и до последнего, будет записано на их счет.

2. Результат этого: все сие придет, то есть вся вина за эту кровь, все наказание за нее -все сие придет на род сей. Бедствия и разрушение, которые идут на них, будут такими великими (хотя если принять во внимание меру зла от сотворенных лично ими грехов, то эти бедствия покажутся меньше тех, которых они заслуживали, и все же в сравнении с другими судами они были поистине великими), что создастся впечатление, будто им предъявлен счет за все злодеяния их прародителей, и особенно за воздвигнутые ими гонения, с которыми Бог особо связывал предреченное Им разрушение города. Это разрушение будет настолько ужасным, что им покажется, будто Бог решил сразу посчитаться с ними за всю праведную кровь, пролитую на земле. Она придет на род сей. Это указывает на то, что ожидающая их пагуба была не за горами, живущие в то время должны были увидеть ее на своем веку.

Примечание: чем суровее и ближе наказание за грех, тем громче призыв к покаянию и исправлению.

IV. Христос оплакивает нечестие Иерусалима и со справедливым укором напоминает ему о тех многих добрых предложениях, которые Он делал им, ст. 37. Посмотрите, с какою тревогой Он говорит об этом городе: «Иерусалим, Иерусалим!..» Это повторение знаменательно, оно говорит о глубине и силе сострадания. За день или два до этого Христос плакал об Иерусалиме, а теперь Он вздыхает и сокрушается о нем. Иерусалим, или Видение мира (таково значение этого названия), должен был вскоре стать местом войны и смятения. Иерусалим, который был радостью всей земли, должен был стать ныне посмеянием, и ужасом, и притчей во языцех. Иерусалим, который был городом, слитым в одно, должен был быть теперь разрушен и погублен собственными же мятежниками. Иерусалим, это самое место, которое избрал Господь, чтобы пребывать имени Его там, должен был быть теперь предан разорителям и грабителям, Плач 1:1; 4:1. Но за что Господь сделает все это Иерусалиму? За что? Тяжко согрешил Иерусалим... (Плач 1:8).

1. Он преследовал Божьих посланников. Он избивал пророков и камнями побивал посланных к нему. Этот грех особо вменялся в вину Иерусалиму, потому что здесь заседал синедрион, или верховное судилище, который решал все церковные вопросы, поэтому пророк и не мог погибнуть за пределами Иерусалима, Лук 13:33. Теперь, правда, Иерусалим не имел права предавать смерти кого бы то ни было, но пророков все же убивали; это происходило во время народных мятежей, а также тогда, когда на них натравливали толпу, как в случае со Стефаном, когда их предавали римским властям для вынесения смертных приговоров. Именно в Иерусалиме, где впервые было проповедано Евангелие, были воздвигнуты первые гонения (Деян 8:1);

именно здесь находилась штаб-квартира гонителей Евангелия, отсюда рассылались приказы в другие города и сюда приводили связанных святых, Деян 9:2. ...Камнями побивающий посланных к тебе!.. Избиение камнями было высшей мерой наказания, принятой только у иудеев. По закону лжепророки и обольстители должны были побиваться камнями (Втор 13:10), под этим видом они и убивали истинных пророков.

Примечание: сатана часто прибегает к такой уловке - обращает против Церкви то оружие, которое изначально предназначалось для ее защиты. Поставьте на истинных пророках клеймо обольстителей, а на истинных верующих клеймо еретиков и раскольников, и преследование их уже не покажется трудным делом. Много и других беззаконий творилось в Иерусалиме, но этот грех был самым вопиющим, вызывавшим у Бога наибольшее желание навести на них опустошение. См. также 4Цар 24:4; 2Пар 36:16. Заметьте: Христос говорит здесь в настоящем времени - избивающий и побивающий, ибо все, что они уже сделали и что еще только собирались сделать, было в глазах Христа как делаемое в настоящее время.

2. Он отверг Христа и Его Евангелие. Предыдущий их грех был грехом без спасительного средства, а этот их грех был грехом против спасительного средства. Здесь:

(1) Удивительные благодать и благоволение Иисуса Христа, явленные им. ... Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья!.. – с такой добротой и снисходительностью предлагается евангельская благодать детям Иерусалима, всем его жителям без исключения, каким бы плохим он ни был.

Благоволение, оказанное им, заключалось в том, что Христос желал собрать их. Он хотел собрать бедные души, собрать их с тех путей, на которых они блуждали, собрать их к Себе как к Центру единения ибо Ему покорность народов (англ. собрание народа. -Прим. ред.). Он желал принять в Церковь весь иудейский народ и таким образом собрать всех их (как обыкновенно говорили о прозелитах иудеи) под крылья Божественного Величества. Здесь это желание иллюстрируется простым примером: ...как птица клохтаньем собирает птенцов своих... Христос хотел собрать их,

Во-первых, с такой же нежностью, с какой это делает птица, которая, в силу заложенного в ней инстинкта, нежно заботится о своих птенцах. Христос собирает души потому, что любит их, Иер 31:3.

Во-вторых, с той же целью, что и птица. Птица собирает птенцов своих под крылья, чтобы защитить и сохранить их, а также чтобы согреть и приютить их. Бедные души находят во Христе вместе прибежище и отдых. Птенцы в силу естественных причин бегут под крылья матери, чтобы найти там убежище, когда им угрожают птицы-хищники. Возможно, Христос ссылается здесь на обетование из псалма: Перьями Своими осенит тебя... (Пс 90:4). Есть исцеление в лучах Христа (Мал 4:2);

это больше того, что могут найти птенцы под крыльями птицы.

Готовность Христа явить это благоволение. Его предложение было,

Во-первых, добровольным: Я хотел сделать это. Иисус Христос поистине желает принять и спасти бедные души, приходящие к Нему. Он не желает их смерти, Он радуется их покаянию.

Во-вторых, неоднократным: сколько раз! Христос часто восходил в Иерусалим, где проповедовал и совершал чудеса, делая все это с единственной целью собрать их к Себе. Он ведет счет тому, сколько раз Он повторял Свои призывы. Сколько раз мы слышали призыв Евангелия, сколько раз мы чувствовали побуждение от Духа Святого, столько раз и Христос желал собрать нас.

Их упрямый отказ от Его благодати и благоволения. ...И вы не захотели! Как выразительно их упорство противопоставляется милости Христа! Он как бы говорит: «Я хотел, а вы не захотели». Он желал спасти их, а они не пожелали этого.

Примечание: исключительно благодаря собственной злой воле грешники не собираются под крылья Господа Иисуса. Их не устраивают условия, на которых Христос предлагает им собраться; они любят свои грехи и одновременно с этим уповают на свою праведность; они не хотят подчиниться благодати Христа и Его правлению, поэтому эта сделка не может состояться.

V. Он выносит приговор Иерусалиму, ст. 38, 39. Се, оставляется вам дом ваш пуст. Город и храм, дом Божий и их собственный - все будет опустошено. Но особенно это относится к храму, которым они хвалились и на который надеялись, к той святой горе, из-за которой они так надмевались.

Примечание: те, кто не хочет быть собран любовью и благодатью Христа, будут истреблены и рассеяны Его гневом: ...хотел Я... и вы не захотели! ...Израиль не покорялся Мне. Потому Я оставил их... (Пс 80:12,13).

1. Их дом будет оставлен. ...Оставляется вам дом ваш... Христос сейчас выходил из храма и уже больше никогда не приходил в него вновь, но этим Своим словом предал его на разрушение. Они любили храм и хотели, чтобы он был только для них: Христу не должно было быть в нем ни места, ни части. «Ну что ж, - говорит Христос, - он вам и оставляется; берите его, пользуйтесь им так, как сочтете лучшим; Я больше не хочу иметь с ним никакого дела». Они сделали храм домом торговли и вертепом разбойников, таким он им и оставляется.

Примечание: с тех прошло немного времени, и в храме прозвучал возглас: «Уйдем отсюда». Когда Христос ушел из храма, тогда наступило бесславие, ихавод отошла слава. Их город также был оставлен им, лишенный Божьих присутствия и благодати; Он уже не был огненною стеною вокруг него и не прославлялся посреди него.

2. Он опустеет. Се, оставляется вам дом ваш пуст. Он оставляется рцод - пустыней.

(1) Сразу же после того, как Христос покинул его, он сделался в глазах всех разумеющих унылым и скучным местом. Христос уходит, и самые красивые, самые оживленные места превращаются в пустыню, даже если это и храм, главное место стечения народа; ибо какое утешение может быть там, где нет Христа? Хотя бы там имелось и множество других удовольствий, тем не менее, если там нет особого духовного присутствия Христа, та душа или то место становится пустыней, страной мрака, каков есть мрак тени смертной. Это происходит в результате того, что люди отвергают Христа и удаляют Его от себя.

(2) Немного времени спустя Иерусалим был разрушен, не осталось в нем и камня на камне. Участь врагов Иерусалима становится теперь участью самого Иерусалима. Ты превратил город в груду камней, твердую крепость в развалины... (Ис 25:2), ...поверг его, поверг на землю, бросил его в прах, Ис 26:5. Храм, это святое, прекрасное здание, опустел. Когда Бог уходит из храма, в него вторгаются враги.

Наконец, последнее прощание Христа с ними и с их храмом. ...Не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: «благословен Грядый во имя Господне!» Это говорит:

1. О Его уходе от них. Приближалось время, когда Он должен был оставить мир и идти к Отцу и когда они уже больше не смогут увидеть Его. После Его воскресения Его видели лишь немногие избранные свидетели, но и они видели Его недолго, ибо Он вскоре перешел в мир невидимый, где будет оставаться до времен совершения всего, когда с громкими восклицаниями повторится то самое приветствие, которым приветствовали Его при первом Его пришествии: «...благословен Грядущий во имя Господне!..» Никто не увидит Христа до тех пор, пока Он не грядет с облаками, и узрит Его всякое око (Отк 1:7);

тогда даже те, кто в свое время отверг и пронзил Его, будут рады присоединиться к Его поклонникам; тогда перед Ним преклонится всякое колено, и даже то колено, которое прежде преклонялось перед Ваалом; тогда даже делатели неправды воскликнут: «Господи! Господи!..» – и, когда гнев Его возгорится, признают, что блаженны все, уповающие на Него. Хотим ли мы в тот день иметь одну и ту же часть с теми, кто воскликнет: «Благословен Грядый!..»? Если да, то в таком случае давайте и сейчас не разлучаться с ними, с теми, кто поклоняется Иисусу Христу в истине и кто истинно принимает Его.

2. Об их продолжительном ослеплении и упорстве. «Не увидите Меня отныне, то есть не увидите, что Я Мессия» (ибо они увидели Его на кресте), «не увидите света истины обо Мне, ни того, что служит к миру вашему, доколе не воскликнете: «благословен Грядый!»». Они не уверуют до тех самых пор, пока второе пришествие Христа не заставит их уверовать, но тогда будет уже слишком поздно интересоваться Им и уже ничего не останется, кроме страшного ожидания суда.

Примечание:

(1) Упрямая слепота часто наказывается слепотой, поражающей человека по приговору суда. Если они не захотят видеть, они и не будут видеть. Этими словами Он заканчивает Свою публичную проповедь. После Его воскресения, которое было знамением Ионы пророка, они уже не должны были получать никакие иные знамения до тех пор, пока не явится знамение Сына Человеческого, гл 24:30.

(2) Когда придет Господь со тьмами святых (ангелов) Своих, Он убедит всех и заставит самых гордых Своих врагов признать тот факт, что Он Мессия, и тогда они будут раболепствовать Ему. Те, кто сейчас не пожелал откликнуться на Его призыв, потом будут вынуждены уйти прочь с Его проклятием. Первосвященникам и книжникам не понравилось, что дети кричали Христу осанна, но придет день, когда гордые гонители будут рады оказаться в положении самых нищих и униженных, тех, кого они сейчас попирают. Те, кто в настоящее время укоряет и высмеивает святых, восклицающих: «Осанна!», вскоре изменят свое мнение; поэтому было бы лучше переменить свои мысли уже сейчас. Некоторые относят эти слова к обращению иудеев в христианскую веру; в таком случае они, увидев Его, скажут: «Благословен Грядый!..» Однако здесь, скорее всего, имеются в виду более отдаленные события, ибо совершенное явление Христа и обличение грешников сберегаются для славного дня суда.

. итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают:

Когда Господь привел фарисеев в молчание и обнаружил их неисцельный недуг, тогда Он начинает говорить уже о них, о их жизни и поведении. Он наставляет слушателей не пренебрегать законными учителями, хотя бы те были и порочной жизни, Вместе с этим показывает Господь и то, что Он не только не противник закона Моисеева, а, напротив, хочет, чтобы требования сего закона исполнялись, хотя учители – люди недостойные. Он говорит: слова учителей принимайте, как слова Моисея, а точнее – Самого Бога. Ты спросишь: ужели же должно исполнять все, что они говорят, даже и дурное? На это скажу: во-первых, никогда учитель не дерзнет склонить другого человека ко злу. А затем, если даже и допустить, что какой-либо учитель решится склонять людей к порочной жизни, то таковой станет учить этому, конечно, не с «Моисеева седалища», то есть не во имя закона. Но Господь ведет речь о сидящих на Моисеевом седалище, то есть об учащих закону. Итак, должно слушать учащих закону Божию, хотя они сами и не поступают по нему.

. связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;

. все́ же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих.

Фарисеи возлагали бремена тяжелые в том, что принуждали людей выполнять мелочные и трудно выполнимые предписания закона, и еще тяжесть законных постановлений увеличивали какими-то своими преданиями, каких не было в законе. Сами же они «не двигали и перстом своим», то есть ничего сами не делали, даже и не приближались к этим тяжким бременам. Когда учитель и сам делает то, чему учит, то он вместе с тем является и учеником: несет бремя наряду с научаемыми. Но когда учитель, налагая на ученика бремя, сам не действует, то он этим самым еще более отягощает бремя для ученика, своим бездействием показывая невозможность исполнить, что он говорит. Итак, Господь обличает фарисеев в том, что они не хотят принять участие в несении бремени, то есть не хотят сами действовать. Но, не делая добра, они в то же время притворяются делающими его. Так как и то, что они когда-либо делали, делали напоказ, то награда у них отнята. Что же они делают? Они «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» . Это состояло в следующем. В законе было предписано: "навяжите ... на руке вашей , и да будет непоколебимо пред очами вашими» (). Согласно с этим иудеи вырезывали десять заповедей закона на двух хартиях, и одну из этих хартий прикрепляли к челу, а другую привешивали на правой руке. Воскрилиями же называлась вышивка из темно-красных или багряных нитей в виде узора, который устраивался на краях верхней одежды. Так делали фарисеи потому, что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но хотел не такого буквального исполнения: нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди; а красные нашивки предызображали, что мы, люди, должны быть некогда запечатлены кровью Христовою. Фарисеи же делали хранилища и воскрилия большие, чтобы для всех, кому оныя бросятся в глаза, показаться блюстителями закона.

. также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах

. и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!

Увы! Что говорит Господь! Подлежат осуждению за то уже только, что любят предвозлежания на пирах и председания в синагогах. Чего же достоин тот, кто сверх этого делает все дурное? «Любят председания в синагогах» . Там, где фарисеи должны бы были и других учить смиренномудрию, там они проявляют свою порочность: все делают для славы и, делая с такими побуждениями, не стыдятся, а, напротив, хотят, чтобы их называли: равви, равви, то есть учители!

. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья;

. и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах;

. и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.

. Больший из вас да будет вам слуга:

. ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

Христос не запрещает называться учителями, но возбраняет страстно желать этого наименования и всячески стараться о приобретении его. Учительское достоинство в собственном смысле принадлежит только Богу. Также и словами: «отцом не называйте» не возбраняет почитать родителей; напротив, Ему угодно, чтобы мы почитали родителей и особенно духовных отцов. Этими словами Христос возводит нас к познанию истинного Отца, то есть Бога, так как отец в собственном смысле есть Бог, плотские же родители не суть виновники нашего бытия, а только содействователи и орудия Божии. Показывая пользу смиренномудрия, Христос говорит, что больший из нас должен быть слугой и последним. Кто будет сам себя возвышать, считая себя чем-то великим, тот будет покинут Богом и унижен.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то́ примете тем большее осуждение.

Называет фарисеев лицемерами, так как они показывали благочестие, а между тем не делали ничего соответственного благочестию; напротив, совершая продолжительные молитвы, они в то же время «поедают домы вдовиц». Они были обманщики, которые издевались над простецами и обирали их. Тягчайшее осуждение они примут за то, что поедают домы вдовиц, которых, напротив, следовало бы поддерживать и помогать в их бедности. Или иначе: они примут тягчайшее осуждение за то, что они творят зло, поедают имущество вдовиц под предлогом доброго дела – молитвы; наибольшего осуждения достоин именно тот, кто под видом добра обманывает.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не вхо́дите и хотящих войти не допускаете.

Мало того, – говорит Господь, – что вы сами не веруете и порочны, но отклоняете и других от веры в Меня и своим примером губите. Народ обычно подражает начальникам, особенно когда видит их склонными к злу. Посему всякий наставник и учитель должен наблюдать, какая от него польза. Горе ему, если он своей жизнью препятствует другим преуспевать в добре.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обхо́дите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.

Не только иудеев развращаете вы, но и тех, кто от идолослужения обращается к иудейской вере, – так называемых прозелитов. Вы стараетесь кого-нибудь обратить к иудейскому образу жизни и обрезанию, а когда кто станет иудеем, он гибнет, заражаясь вашей порочностью. «Сын геенны» – это человек, достойный сожжения в геенне, имеющий с геенной какое-то духовное сродство.

. Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.

. Безумные и слепые! что больше: золото или храм, освящающий золото?

. Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

. Безумные и слепые! что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?

. Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;

. и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем;

. и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

Называет фарисеев слепыми за то, что они не хотят учить тому, чему должно; предпочитая второстепенное, пренебрегают важнейшим. Они предпочитают в храме золото, херувимов и золотую стамну самому храму. Потому и народ они учили, что не имеет большой важности поклясться храмом, а важна клятва золотом, украшающим храм. Между тем это золото потому только и досточтимо, что находится в храме. Подобно этому они говорили: дары, положенные на жертвенник, досточтимее самого жертвенника. Вследствие этого, по учению фарисеев, кто поклялся золотой утварью, тельцом или овцой, принесенными в жертву, а потом нарушил клятву, тот обязан уплатить стоимость того, чем клялся. А дар они предпочитали жертвеннику из-за выгоды, получаемой от жертв. Но кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, тот уже не мог создать ничего, равного храму, и потому освобождался от клятвы. Так из-за корыстолюбия фарисеев клятва храмом считалась более ничтожною. Христос не позволяет жертву ветхозаветную считать выше жертвенника. И у нас, христиан, алтарь освящается дарами; Божественною благодатью хлеб прелагается в самое Тело Господне, которым и освящается жертвенник, или алтарь.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.

. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!

И здесь порицает фарисеев, как безумных, за то, что они, пренебрегая важнейшим в законе, старались о точности в мелочах, не упуская даже пожертвовать десятину от растения тмина. Если же кто порицал их за такую мелочность, они выставляли на вид, что того требует закон. Но было бы лучше и угоднее Богу, если бы они требовали от народа суда, милости и веры. Что же такое суд? Соблюдать суд – значит не делать ничего несправедливо, безрассудно, но все делать со справедливым рассуждением. Из такого суда прямо вытекает милость. Поступающий во всем справедливо знает и то, кого нужно помиловать. За милостью же следует вера. Милостивый человек, конечно, верует, что он ничего даром не потеряет, но за все получит награду. Будучи милостивыми, мы должны вместе с тем и веровать в истинного Бога. И из язычников многие были милостивы, но, не веруя в Бога живого, они не имели милосердия истинного, свойственного вере, и потому милосердие их бесплодно. Итак, каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. «Сие надлежало делать», – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но, устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву. Слепыми вождями называет их за то, что они, хвалясь ученостью и знанием всего, для всех были бесполезны, даже губили людей, повергая в ров неверия. Они, по словам Господа, «оцеживали комара», то есть замечали малые погрешности, и в то же время «поглощали верблюда», то есть упускали из виду всякие преступления.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.

. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

Соблюдая предания старцев, фарисеи заботились об омовении чаш и блюд, в которых подается пища. Однако кушанья и вина, которые они ели и пили, были приобретены хищничеством и духовно оскверняли их. Не приобретай же, учит Господь, вино неправдою, тогда и сосуд будет чист. Иносказательно понимая, не о чашах и блюдах говорит Спаситель, но о внешней – телесной и внутренней – духовной сторонах существа человеческого. Ты, – как бы так говорит Господь,– стараешься сделать благолепным свое внешнее состояние, но твоя внутренность, душа, полна скверны, ибо ты похищаешь и обижаешь. Должно омыть внутреннее, то есть душу, и вместе с чистотой душевной просияет и внешнее, телесное состояние.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;

. так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.

И это сравнение имеет такой же смысл, как и предыдущее. Фарисеи старались по внешнему поведению казаться благоприличными, как гробы окрашенные, то есть выбеленные известью и алебастром, но внутри были полны нечистоты, мертвых и гнилых дел.

. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,

. и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков.

. таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

Возвещает им горе не за то, что они созидают гробы для пророков, так как это угодно Богу, а за то, что делают это с лицемерием, за то, что, осуждая своих отцов, делали худшее, чем те, превосходили их порочностью и явно лгали, говоря: если бы мы были во дни отцов наших, то не стали бы убивать пророков, а между тем они хотели умертвить Самого Господа пророков. Посему Христос и прибавляет:

. дополняйте же меру отцов ваших.

. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?

Словами: «дополняйте меру отцов ваших» не повелевает, не поощряет их к убиению Его, но выражает такую мысль: так как вы – змии и дети подобных же отцов, так как вы по своей порочности не исцельны, то постарайтесь скорее превзойти своих отцов, это сделаете вы, когда Меня убьете. Вы исполните всю меру зла убийством, какого не достает отцам вашим. Но если вы столь злы, то как можете вы избегнуть кары?

. Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город.

Обличает ложь их слов: «если бы мы были во дни отцов наших, не убивали бы пророков». Вот, говорит, Я посылаю пророков, мудрых и книжников, но и их вы убьете. Речь идет об апостолах; Святой Дух поставил их учителями, пророками, исполненными всякой мудрости. Словами: «Я посылаю» являет власть Своего Божества.

. Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.

. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей.

Вся кровь, неправедно пролитая, по словам Господа, должна прийти именно на тогдашних иудеев. Они будут наказаны тяжелее, чем отцы, так как не вразумились после стольких примеров; так некогда Ламех, живший после Каина, был наказан более его, хотя и не убил брата; наказан же тяжелее потому, что не вразумился примером кары Каина. Придет, согласно словам Господа, вся кровь от Авеля до Захарии. Не без основания упомянуто здесь об Авеле: он, как и Христос, убит, пострадав от зависти. Но о каком Захарии здесь упоминается? Одни говорят, что этот Захария один из числа двенадцати малых пророков, а по мнению других, это отец Предтечи. До нас дошло сказание, что в храме было особое место, где стояли девы. Захария, будучи первосвященником, поставил здесь с девами Богородицу после рождения от нее Христа; иудеи, негодуя, что он родившую поместил с девами, убили его. Нет ничего удивительного, если у отца Предтечи Захарии отца звали Варахиею, как и у Захарии-пророка отец назывался. Возможно, что как они сами были соплеменники, так совпали и имена отцов их.

Грядый во имя Господне!

Повторяет имя Иерусалима, сожалея о нем и с состраданием призывая. Угрожая карами, Господь оправдывает пред ним Себя, как бы пред возлюбленной, которая пренебрегает любящим; а Иерусалим обвиняет в убийстве, в том, что когда Он Сам многократно хотел его помиловать, он не захотел. Иерусалим слушал дьявола, отвлекавшего его от истины, а не Господа, призывавшего к небу, ибо удаляет от Бога грех, соединяет же с Ним беспорочность совести. Свою любвеобильность Господь выражает образом птицы. Но, говорит Он, так как вы не хотели, то оставляю храм пустым. Отсюда уразумеем, что ради нас обитает и в храмах, а когда мы делаемся безнадежными грешниками, Он оставляет и храмы. Итак, говорит Христос, вы не увидите Меня до второго пришествия. Тогда Иудеи и против воли поклонятся Ему и скажут: «Благословен Грядый ». «Отныне» – должно разуметь: со времени распятия, а не от того часа, когда сказано это. Ибо после этого часа иудеи еще много раз видели Его, но после распятия они уж не видели Его и не увидят, пока не наступит время Его второго пришествия.

Иисус предостерегает от лицемерия.

Мф.23:1 Тогда Иисус сказал множеству народа и ученикам Его:

Мф.23:2 «На Моисеевом сидении сели книжники и фарисеи.

Мф.23:3 Итак, всё, что сказали они вам, сотворите и сохраняйте; по делам же их не делайте, ибо говорят, но сами не делают.

Мф.23:4 Связывают же грузы тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людей, сами же и пальцем не желают двинуть их.

Мф.23:5 Все же дела свои делают видимыми людям; и расширяют филактерии свои и увеличивают кисти;

Мф.23:6 и любят первое ложе на ужинах и первые сидения в синагогах,

Мф.23:7 и приветствия на рыночных площадях, и чтобы люди называли их Равви.

Мф.23:8 Вы же не называйтесь Равви, ибо один у вас Учитель, все же вы - братья.

Мф.23:9 И отцом своим на земле не называйте, ибо один у вас отец - Отец Небесный.

Мф.23:10 И не называйтесь наставниками, потому что один у вас Наставник - Христос.

Мф.23:11 И кто между вами больший, пусть будет вам слуга.

Мф.23:12 И тот, который возвысит самого себя - будет унижен; и тот, который унизит самого себя - будет возвышен.

Иисус обличает религиозных вождей.

Мф.23:13 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что закрываете Царство Небесное перед людьми; ибо вы сами не входите и входящих не пускаете войти.

Мф.23:14 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что поедаете дома вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.

Мф.23:15 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что обходите море и сушу, чтобы сделать одного прозелита, и когда это сбывается, делаете его сыном геенны, вдвое худшего , чем вы.

Мф.23:16 Горе вам! поводыри слепые, что говорите: «Кто поклянётся святилищем, то это ничто; кто же поклянётся золотом святилища, тот обязан исполнить .

Мф.23:17 Глупые и слепые! Ведь что больше - золото или святилище, освятившее золото?

Мф.23:18 И кто поклянётся жертвенником, то это ничто; кто же поклянётся даром на нём, тот обязан исполнить .

Мф.23:19 Слепые! Ведь что больше - дар или жертвенник, освящающий дар?

Мф.23:20 Итак, поклявшийся жертвенником, клянётся им, и всем тем, что на нём;

Мф.23:21 и поклявшийся святилищем, клянётся им и Тем, Кто живет в нем;

Мф.23:22 и кто клянется небом, клянётся престолом Божьим и Сидящим на нем.

Мф.23:23 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, что отдаёте десятину с мяты, и аниса, и тмина, но упустили более весомое в законе: суд, и милость, и веру; это надлежит делать и то не упускать.

Мф.23:24 Поводыри слепые, отцеживающие комара и верблюда проглатывающие!

Мф.23:25 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, извне очищающие чаши и блюда, а внутри изобилуете грабительством и невоздержанием!

Мф.23:26 Фарисей слепой, очисти сначала чашу внутри, чтобы и снаружи она стала чистою!

Мф.23:27 Горе вам, книжники и фарисеи - лицемеры, что уподобляетесь гробницам побелённым, которые извне кажутся прекрасными, внутри же наполнены костями мёртвых и всякой нечистотой!

Мф.23:28 Так и вы, извне кажетесь людям праведными, внутри же вы полны лицемерия и беззакония.

Мф.23:29 Горе вам! книжники и фарисеи - лицемеры, потому что строите гробницы пророкам и украшаете гробницы праведных,

Мф.23:30 и говорите: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы их сообщниками в пролитии крови пророков.

Мф.23:31 Так свидетельствуете о себе, что вы сыновья тех, кто убивал пророков.

Мф.23:32 И вы наполняете меру отцов ваших.

Мф.23:33 Змеи и порождения гадюк, как сбежите вы от суда геенны?!

Мф.23:34 Поэтому, вот я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников: некоторых из них вы убьете и разопнете; иных из них будете бичевать в синагогах ваших и будете гнать из города в город;

Мф.23:35 чтобы пришла на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого вы убили между святилищем и жертвенником.

Мф.23:36 Истинно говорю вам: всё это придёт на поколение это!

Иисус оплакивает Иерусалим.

Мф.23:37 Иерусалим Иерусалим, убивающий пророков и побивающий камнями посланных к тебе! Сколько раз Я желал собрать детей твоих, как птица собирает под крылья птенцов своих, но вы не пожелали!

Мф.23:38 Вот оставляется вам дом ваш пустым!

Мф.23:39 Говорю же Я вам: отныне не увидите Меня до тех пор , пока не скажете: «Благословен, Идущий во Имя Господа!»

Чтобы убедиться, что вы просматриваете актуальную версию перевода, а не сохраненную в кэше браузера, просто нажмите на клавиатуре клавишу F5 или нажмите на верхней панели вашего браузера кнопку «Обновить эту страницу».

Комментарии к главе 23

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.

После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.

Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.

ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.

Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.

Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.

ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА

Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.

Вот три описания одного и того же события:

Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".

Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".

Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял

Или возьмем другой пример:

Map . 3,10: "Ибо многих Он исцелил".

Мат . 12:15: "Он исцелил их всех".

Лук . 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".

Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:

Map . 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".

Мат . 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".

У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:

Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."

Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".

Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."

Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.

УЧЕНИЕ ИИСУСА

Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.

Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.

МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ

Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".

Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.

МАТФЕЙ-МЫТАРЬ

О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.

Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.

ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ

Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.

Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.

Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.

Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.

Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.

Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.

Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.

В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.

Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.

Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:

а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)

б) Долг руководителей Царствия (10)

в) Притчи о Царствии (13)

г) Величие и прощение В Царствии (18)

д) Пришествие Царя (24,25)

Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.

Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.

Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.

Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.

У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.

Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).

В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.

РЕЛИГИЮ ПРЕВРАТИЛИ В БРЕМЯ (Мат. 23,1-4)

Здесь уже начинают проявляться черты фарисеев. Здесь мы видим убеждение иудеев о непрерывности веры. Бог дал закон Моисею, Моисей вручил его Иисусу Навину, Иисус Навин передал его книжникам, а старейшины дальше пророкам, а пророки - книжникам и фарисеям.

Не надо ни на минуту полагать, будто Иисус книжников и фарисеев со всеми их нормами и правилами. Он им говорит: "Насколько книжники и фарисеи учили вас великим принципам закона, полученного Моисеем от Бога, вы должны соблюдать их". При изучении Мат. 5,17-20 мы видим, что это были за принципы. Все Десять заповедей базируются на двух великих принципах. Они основаны на почитании: на почитании Бога, имени Божьего, дня Божьего и родителей, которых дал нам Бог. Они основаны на уважении: уважении человеческой жизни, собственности человека, его личности, его доброгоимени, уважении себя самого. Эти принципы непреходящие, и пока книжники и фарисеи учили почитать Бога и уважать человека, их учение всегда обязательно и всегда имеет силу.

Но их понимание религии имело одно фундаментальное следствие: оно сводило религию к тысячам и тысячам нормам и правилам и привело религию к невыносимым бременем. Вот критерий изложения религии: дает она человеку крылья, чтобы подняться вверх, или же она является грузом, который тянет его вниз? Приносит она человеку радость, или она подавляет его? Помогает человеку его религия, или она преследует его? Несет она его, или он несет ее? Когда религия начинает подавлять человека своим бременем и своими запретами, она перестает быть настоящей религией.

Фарисеи не позволяли никакого послабления. Их целью было "построить забор вокруг закона". Они не были согласны ослабить или убрать хотя бы одно правило. Когда религия становится бременем, она перестает быть подлинной религией.

ПОКАЗНАЯ РЕЛИГИЯ (Мат. 23,5-12)

Религия фарисеев почти неизбежно должна была стать показной, и она такой и стала. Если религия заключается в исполнении бесчисленных норм и правил, человек может начать следить за тем, чтобы все хорошо видели и знали, как хорошо он выполняет эти нормы и правила и как совершенна его набожность. Иисус выбирает и подчеркивает некоторые поступки и привычки, которые фарисеи проявляли напоказ.

Они расширяют хранилища свои. В заповедях в Исх. 13,9 сказано: "И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими". Это повторено в другом месте: "И да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими" (Исх. 13,16; ср. Втор. 6,8; 11,18). Для того чтобы исполнить эти заповеди, иудеи носили и еще носят при себе на молитве так называемые тефиллин или филактерии, то есть хранилища. Их носят во все дни, кроме субботы и священных дней. Это своего рода маленькие кожаные коробочки, одна из которых носится на запястье, а одна - на лбу. Та, что носится на запястье - маленькая кожаная коробочка с одним отделением, в котором находится сверток пергамента с написанными на нем четырьмя отрывками из Писания: Исх. 13,1-10; 13,11-16; Втор. 6,4-9; 13,1-21. Такую же кожаную коробочку с четырьмя маленькими отделениями, с одним свитком в каждом, на котором написан один из этих текстов, носили на лбу. Чтобы привлечь к себе внимание, фарисеи не только носили эти филактерии, но и делали их особенно большими, чтобы показать всем свое примерное послушание закону и свою примерную набожность.

Они увеличивали воскрилия одежд своих; в греческом это краспеда, а в древнееврейском цицит. В Числ. 15,37-41 и Втор. 22,12 мы читаем, что Бог заповедовал Своему народу носить кисти на краях одежд своих, чтобы, взглянув на них, они вспоминали все заповеди Господни. Эти кисти были подобны четырем кистям по краям одежды. Позже иудеи носили их на нижнем белье, а нынче они сохранились в кистях на молитвенной шали, которую благочестивый иудей надевает на молитву. Можно было просто сделать эти кисти особенно большими, чтобы они стали показным знаком набожности; они уже не напоминали человеку о заповедях, а привлекали к человеку всеобщее внимание.

Кроме того, фарисеи любили занимать почетные места на пирах, с правой и левой стороны от хозяина; любили сидеть на передних местах в синагогах. В Палестине задние места занимали дети и самые незначительные люди; чем ближе места, тем больше почет. Самыми почетными были места старейшин, стоявшие лицом к общине. Человек, сидевший там, был виден всем и он мог на протяжении всей службы демонстрировать позу особой набожности, которую должны были видеть все. Кроме того, фарисеи любили, чтобы к ним обращались как к раввину и с большим уважением. Они претендовали на большее уважение, чем уважение, которое оказывали родителям, потому что, говорили они, родители дали человеку физическую жизнь, а учитель дает ему жизнь вечную. Они даже любили, чтобы их называли отец мой, как Елисей назвал Илию (4 Цар. 2,12), и как называли отцов веры.

Иисус заявляет, что христианин должен помнить, что у него есть только один Учитель - Христос, и только один Отец на небе - Бог.

Фарисеи думали только об одном - одеваться и поступать так, чтобы привлекать к себе внимание; христианин же должен делать все, чтобы стать незаметным, чтобы люди, увидев его добрые дела, возносили хвалу не ему, а его Отцу Небесному, религия, ведущая к показным поступкам и к гордыне в сердце - лжерелигия.

ЗАКРЫВАЮЩИЕ ДВЕРИ (Мат. 23,13)

Стихи 13-26 настоящей главы являются самым ужасным и обоснованным обвинением во всем Новом Завете. Здесь мы слышим, как выразился А. Робертсон, "грохочущий гром гнева Иисуса". Как писал немецкий богослов Плюммер, эти горе вам, "подобны грому, в их неопровержимой суровости, и молниям, в беспощадности их разоблачений... Они освещают, ударяя".

Здесь Иисус произносит в адрес книжников и фарисеев семь заклинаний. В Библии они начинаются со слов горе вам. В греческом это оуай; это слово трудно перевести, потому что в нем есть не только гнев, но и печаль. В этом слове звучит праведный гнев, но это гнев любящего сердца, разбитого упрямой слепотой людей. В нем не только дух жестокого осуждения, но и атмосфера острой трагедии.

Слово лицемеры встречается снова и снова. Первоначально в греческом слово хупокритес имело значение отвечающий, но потом его стали связывать с высказыванием и ответом, то есть с диалогом, со сценой, и в греческом это слово значит также актер. Потом оно стало означать актера в худшем смысле этого слова - прикидывающегося, разыгрывающегося изсебя; того, кто исполняет роль; того, кто носит маску, чтобы скрыть свои подлинные чувства; кто разыгрывает показное, тогда как в уме и на душе у него совсем другое.

В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, разыгрывающими роль. Иисус имел при этом в виду, что представление фарисеев о религии сводилось к внешнему, показному соблюдению норм, ношению искусных хранилищ - филактериев и кисточек, дотошному соблюдению норм и правил закона. А в сердцах их были горечь, зависть, гордыня и высокомерие. В глазах Иисуса книжники и фарисеи были людьми, скрывавшими под личиной набожности и благочестия сердце, в котором господствовали самые безбожные чувства. А это будет более или менее справедливо по отношению ко всякому человеку, который видит сущность веры в соблюдении внешних норм и в видимых поступках.

Есть такое неписаное высказывание Иисуса, что "ключ от Царствия они спрятали". Он осуждает этих книжников и фарисеев за то, что они не только сами не попадут в Царствие, но и закрывают его двери перед лицом тех, кто хочет туда попасть. Что Иисус имел в виду под этим обвинением?

Мы уже видели (Мат. 6,10), что лучше иметь представление о Царствии как об обществе на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Быть гражданином Царствия - это то же, что исполнять волю Божью. Фарисеи полагали, что исполнять волю Божью - значит соблюдать их тысячи мелочных норм и правил, а ведь это меньше всего похоже на то Царствие, в основе которого лежит любовь. Когда люди пытались найти вход в Царствие, фарисеи указывали им на эти нормы и правила, а это было все равно, что захлопнуть дверь у них перед лицом.

Фарисеи отдавали предпочтение своей идее религии перед Божьим заповедям. Фарисеи забыли фундаментальную истину, что, если человек учит других, он должен сперва слушать Бога. Самая большая опасность, которая может ожидать учителя или проповедника - что он начнет возводить свои предрассудки в универсальные принципы и подставлять идеи, на место истины Божьей. Учитель или проповедник, поступающий так, является не проводником в Царствие, а барьером на пути к нему, потому что, впав в заблуждение сам, вводит в заблуждение и других.

МИССИОНЕРЫ ЗЛА (Мат. 23,15)

Особенность античного мира заключалась в том, что иудаизм оказывал на людей одновременно отталкивающее и притягательное воздействие. Никого так ненавидели, как иудеев. Их особенность, их презрительное отношение к другим народам вызывали у всех враждебность к ним. Собственно, все верили в то, что в основе их веры лежит клятвенное обещание никогда и ни при каких обстоятельствах не оказывать помощь язычнику, даже если он просто спросит дорогу. Соблюдение иудеями субботы принесло им репутацию лентяев; их отказ употреблять в пищу свинину делал их посмешищем; доходило до того, что утверждали будто они обожествляли свинью, как своего бога. В античном мире антисемитизм был реальной и универсальной силой.

И все же в нем было и что-то притягательное. Мысль о едином Боге пришла, как чудо, в мир, веривший во множество богов. Этическая чистота Иудеев и их моральные нормы пленяли мир, погрязший в безнравственности, особенно женщин, и соответственно, иудаизм притягивал их к себе.

Он притягивал их в двух аспектах. Так называемые богобоязненные приняли весть о едином Боге и приняли иудейский моральный закон, но не обрядовый, и не обрезались. Таких людей было очень много и их можно было видеть слушающими и молящимися в каждой синагоге. Они то и составляли для Павла самое благодатное поле для евангелизации. Это, например, эллины, чтущие Бога в Фессалониках (Деян. 17,4).

Цель фарисеев состояла в том, чтобы обратить этих богобоязненных в прозелитов. Слово прозелит - транслитерация греческого слова прозелитос, что значит приблизившийся или пришедший вновь. Прозелит - это совершенно обращенный, принявший обрядовый закон и обрезание, ставший в полном смысле иудеем. Обращенные часто становятся самыми фанатическими приверженцами своей новой религии, и многие из этих прозелитов были еще больше преданы иудейскому закону, чем даже сами иудеи.

Иисус обвинил фарисеев в том, что они являются миссионерами зла. Прозелитами, правда, становились немногие, но те, которые становились ими, не останавливались ни перед чем. Грех фарисеев заключался в том, что они вовсе не пытались привести людей к Богу - они пытались привести их к фарисейству. Самая большая опасность, которая грозит любому миссионеру, заключается в том, что он начнет обращать людей в секту, а не в веру, и что он будет больше заинтересован в том, чтобы привести людей в Церковь, а не к Иисусу Христу.

Вот что говорит о таком сектантстве, которое часто уродует так называемое христианство, обращенный индус Премананд: "Я говорю как христианин. Бог - мой Отец; Церковь - моя Мать; мое имя - христианин; моя фамилия - католик, потому, что мы принадлежим к Всемирной Церкви. Нужны ли нам тогда другие имена? Зачем еще прибавлять сюда англиканскую, епископальную, протестантскую, пресвитерианскую, методистскую, баптистскую, конгрегационалистую секту и т.д.? Это название разделяющее, зауживающее, сектантское. Они коробят душу".

Нет, не к Богу хотели фарисеи вести людей; они вели их в свою собственную фарисейскую секту. Вот в чем был их грех. А разве этот грех изгнан с земли, если еще и сегодня настаивают на том, чтобы человек оставил одну церковь и стал членом другой, прежде чем он может занять место у алтаря? Величайшая из ересей заключается в грешном убеждении, что какая-то одна церковь обладает монополией на Бога или на Его истину, или что какая-то церковь является единственными воротами в Царство Божие.

ИСКУССТВО УКЛОНЯТЬСЯ (Мат. 23,16-22)

Мы уже видели, что в вопросах клятвы иудейские законники были мастерами на увертки (Мат. 5,33-37). Главный принцип уверток был таков: в глазах иудея клятва была обязательной, если это была нерушимая клятва. В широком смысле слова, нерушимой была клятва, в которой совершенно определенно и без всякой двусмысленности употреблялось имя Бога; такую клятву нужно было сдержать, чего бы это ни стоило. Любая другая клятва могла быть нарушена. Идея заключалась в том, что, если в клятве действительно было употреблено имя Божье, то Он был введен в дело как участник, и нарушить эту клятву значило не только разбить веру людей, но и оскорбить Бога.

Искусство вывернуться из положения было доведено до высокой степени совершенства. Иисус говорит: "Вы довели искусство изворачиваться до такого совершенства, что клятву Храмом точно считать не обязательной, тогда как клятва золотом Храма считается обязательной; клятва жертвенником необязательна, а клятва даром, приносимом на жертвеннике, нерушима". Это кажется скорее сведение до абсурда иудейских методов, нежели буквальным их описанием.

В этом отрывке заложена идея, что весь подход к клятвам, вся концепция различных уловок и отговорок, происходит от фундаментальной лживости. Действительно верующий человек никогда не дает обещания с сознательным намерением уйти от него; он никогда заранее не обеспечивает себе целый ряд выходов, чтобы после клятвы прибегнуть к ним, если сочтет невозможным выполнить обещание.

Мы не должны с чувством превосходства осуждать это фарисейское искусство находить отговорки. Еще и сегодня человек старается уйти от своего долга под формальным предлогом или обращается к строгой букве закона, чтобы не делать того, чего ясно требует от его дух закона.

Иисус считал, что принцип нерушимости основан на двух началах: Бог слышит каждое сказанное нам слово и видит каждое намерение в нашем сердце. И потому христианину должно быть чуждо искусство находить отговорки и возможности уклониться от долга и слова. Манера уловок, может быть, хороша для неблаговидных мирских дел и надувательства, но не для открытой честности христианского ума.

ПОТЕРЯННОЕ ЧУВСТВО СООТНОШЕНИЯ (Мат. 23,23-24)

Десятина была важным элементом иудейских религиозных норм. "Отделяй десятину от всего произведения семян твоих, которое приходит с поля твоего каждогодно" (Втор. 14,22). "И всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27,30). Десятина предназначалась специально для содержания левитов, которые должны были выполнять всю важную работу в Храме. В законе были определены также все вещи, от которых следовало отдавать десятину: "От всего, что съедобно и может быть сохранено, и питается от земли, надлежит отдавать десятину". Установлено также: "С укропа отдавать десятину от семени, листьев и стеблей". Таким образом, было установлено, что каждый человек должен отдавать десятую часть своего урожая Богу.

Смысл слов Иисуса таков: все считали, что должны отдавать десятую часть главных злаков и плодов. А тмин, укроп, и мята, - приправы с огорода для собственной кухни, - не выращивали в большом количестве, всего пару веток. Все три травы использовали как приправу, а укроп и тмин употребляли как лечебное средство. Отделить десятину от них - это могло составить одно растение. Лишь очень мелочные люди отдавали бы в качестве десятины одно растение с огорода.

Но именно такими и были фарисеи. Они были столь мелочны в отношении десятины, что отдавали даже одну ветку мяты, и в то же время могли быть повинны в несправедливости и нечестности. Они могли быть жестокими, высокомерными и суровыми, не обращая внимание на мольбы о милости; могли давать клятвы и обещания, заранее намереваясь уклониться от взятых на себя обязательств, и забывая о верности. Другими словами, многие из них соблюдали несущественные правила закона, забывая о действительно важных делах.

Этот дух еще не умер, и он не умрет до тех пор, пока Христос не будет царствовать в сердцах людей. Много таких, которые одеваются надлежащим образом в церковь, заботливо отдают церкви свои пожертвования, принимают правильную позу при молитве, никогда не отсутствуют во время причастия, но в то же время никогда не выполняют честно свою дневную работу, всегда раздражительны, в плохом настроении и скупы со своими деньгами. Многие женщины только и занимаются добрыми делами, заняты во всевозможных комитетах, а дети их чувствуют себя одинокими по вечерам. Это очень просто - соблюдать все внешние религиозные нормы и все же быть совершенно нерелигиозным.

Чтобы не спутать внешнее соблюдение религиозных норм и правил подлинной набожностью, необходимо обладать чувством меры и относительной важности.

Иисус использует здесь в 23,24 яркую иллюстрацию. Дело в том, что комар - насекомое, нечистое животное, как и верблюд. Чтобы случайно не выпить что-нибудь нечистое, вино процеживали через ткань, чтобы отцедить все нечистое. Эта юмористическая картина, должно быть, вызвала взрыв смеха, потому что человек тщательно отцеживает свое вино через ткань, чтобы не проглотить малюсенькое насекомое, и в то же время всецело глотает верблюда. Это картина человека, совершенно потерявшего чувство относительной важности.

ПОДЛИННАЯ ЧИСТОТА (Мат. 23,25.26)

Идея нечистоты постоянно встречается в иудейском законе. Надо помнить, что эта нечистота не была физической нечистотой. Нечистая чаша - это не грязная чаша в нашем понимании. Быть обрядово нечистым значило, что человек не может войти в Храм или в синагогу, что он лишен права принимать участие в богослужении. Человек был нечистым, если, например, прикоснулся к мертвому телу, или приходил в контакт с язычником. Женщина была нечистой, если у нее было кровотечение, даже если это кровотечение было совершенно нормальным явлением и не вредило здоровью. Если такой нечистый человек прикасался к любому сосуду, к чаше - эта чаша сама становилась нечистой, и, в свою очередь, любой человек, прикоснувшийся к этой чаше, или делавший с ней что-нибудь, тоже становился нечистым. Поэтому было необычайно важно, чтобы вся посуда была обрядово чистой, и закон, регулирующий очищение, был очень сложным. Мы можем привести лишь некоторые основные примеры.

Глиняный, полый сосуд мог стать нечистым лишь изнутри, а не снаружи; он может быть очищен лишь одним образом - он должен быть разбит. Следующие предметы вообще не могут стать нечистыми: плоское блюдо без кромки, открытая лопата для угля, железная решетка с дырками для просушки или поджаривания зерна. Но, с другой стороны, нечистыми могут стать блюдо с кромкой, глиняная банка для специй, или прибор для письменных принадлежностей. Плоские сосуды, изготовленные из кожи, кости, дерева и стекла не могли стать нечистыми, а глубокие могли. Они становились чистыми, если их разбить. Любой металлический сосуд, одновременно и гладкий и полый, может стать нечистым, а дверь, засов, замок, петля дверная, и дверной молоток не могут стать нечистыми. Если предмет изготовлен из дерева и металла, то дерево может стать нечистым, а металл - нет. Эти правила могут показаться нам фантастическими, а фарисеи мелочно соблюдали их.

Пища и питье, находившиеся в сосуде, могли быть добыты обманом, вымогательством, воровством; они могли быть роскошными, могли служить для обжорства - все это не имело никакого значения, если сами сосуды были чистыми. Вот еще один пример того, как можно преувеличивать значение мелочей и упускать из виду важное.

Каким бы противоречивым нам все это ни покажется, такое может иметь место еще и сегодня. Иная церковь может оказаться раздвоенной из-за цвета ковра или из-за украшения церковной кафедры, или из какого металла или какой формы должны быть чаши для причастия. По-видимому, в религии людям труднее всего осознать относительную важность того или другого, и трагедия заключается в том, что часто мир нарушается вследствие того, что придают большое значение мелочам.

СКРЫТЫЙ УПАДОК (Мат. 23,27.28)

И этот образ был понятным каждому иудею. Чаще всего умерших хоронили у обочины дороги. Мы уже видели, что всякий, кто прикоснется к мертвому телу, считался нечистым (Числ. 19,16). И потому всякий, прикоснувшийся надгробному камню, автоматически становился обрядово нечистым. Один раз в году, - на Пасху, - дороги Палестины были переполнены паломниками. Стать обрядово нечистым по пути на празднование Пасхи - это было бы для человека катастрофой, потому что значило, что он не может принять участие в праздновании. И потому у иудеев был обычай - в месяц Адар они белили все придорожные надгробные камни, чтобы ни один паломник не задел случайно и не стал бы нечистым.

И потому, если человек путешествовал по Палестине весной, эти надгробные камни были белыми, почти красивыми в лучах солнца, но за ними были тела и скелеты, прикосновение к которым оскверняло человека. Вот, говорит Иисус, именно таковы фарисеи. По внешнему поведению они были очень религиозными и праведными людьми, а сердца их внутри были бесчестны и полны греха.

Такое может иметь место и сегодня. Как сказано у Вильяма Шекспира, человек может улыбаться и улыбаться и быть в то же время злодеем и негодяем. Человек может ходить в позе смирения, опустив голову, благоговейными шагами, и со сложенными на груди руками, и в то же время презрительно смотреть сверху вниз на тех, кого он считает грешниками. Само смирение его может быть лишь гордыней; и, расхаживая так смиренно, он, может быть, с удовольствием думает о том, каким набожным считают его те, кто видит его. Действительно хорошему человеку трудно мыслить о том, что он добр, но кто любуется своей святостью уже потерял ее, каким бы его ни считали окружающие.

ПОЗОРНОЕ ПЯТНО УБИЙСТВА (Мат. 23,29-36)

Иисус обвиняет иудеев в том, что в истории их есть позорные пятна убийств, которые все еще небыли стерты. Книжники и фарисеи ухаживали за могилами мучеников, украшали их памятники и утверждали, что, если бы они жили в те давние времена, они не убили бы пророков и людей Божьих. Но именно так бы они и поступили и именно это они собирались сделать.

Иисус говорит, что история Израиля - это история убийств людей Божьих. Иисус говорит, что праведники, - от Авеля до пророка Захарии, - были убиты. Почему Иисус выбрал именно этих двух? Каждый знает о том, что Каин убил Авеля, а вот убийца пророка Захарии известен не так точно. Эта история изложена в мрачном отрывке 2 Пар. 24,20-22. Это произошло во времена Иоаса. Захария упрекал Израиля за грехи его и Иоас возмутил против него народ, и они побили его камнями на самом дворе Храма, и Захария умер со словами: "Да видит Господь и да взыщет!" (Захария назван сыном Варахиина, тогда как он был сыном Иодая. Это, вне всякого сомнения, описка евангелиста при пересказе).

Почему Иисус выбрал Захарию? В еврейской Библии, как и в нашей, первой идет книга Бытия, но, в противоположность нашей Библии, в еврейской последней стоит Вторая Книга Паралипоменон. Можно сказать, что в библейской истории убийство Авеля - первое, а убийство Захарии - последнее. Сначала до конца, история Израиля - это история неприятия, и часто убийства людей Божьих.

Иисус ясно указывает на то, что позорное пятно убийства не стерто. Он знает, что теперь Он должен умереть, и что в грядущие дни Его вестников и посланников будут гнать, отвергать и убивать.

И в этом, действительно, трагедия: народ, который Бог избрал и любил, поднял руки свои против Него, а день расплаты должен прийти.

Это побуждает нас задуматься. Когда история будет судить нас, какой приговор вынесет она: мешали мы Богу или были мы Его помощниками? На этот вопрос должны будут ответить каждый человек и каждый народ.

ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ПРИЗЫВА ЛЮБВИ (Мат. 23,37-39)

В этом мучительная трагедия отвергнутой любви. Здесь Иисус говорит не столько как строгий Судия всей земли, а как любящий души всех людей.

Этот отрывок бросает определенный луч света на жизнь Иисуса, и мы можем отметить это мимоходом. Согласно синоптическим Евангелиям Иисус ни разу не бывал в Иерусалиме с тех пор, как началось Его общественное служение, пока Он не пришел на этот праздник Пасхи. Из этого мы можем видеть, как многое не вошло в евангельскую историю, ибо Иисус не мог бы сказать того, что Он говорит здесь, если бы Он неоднократно не посещал Иерусалим и не взывал неоднократно к народу. Такой отрывок показывает нам, что в Евангелиях мы имеем лишь набросок жизни Иисуса.

Этот отрывок знакомит нас с четырьмя большими истинами.

1. В нем мы видим терпение Бога. Иерусалим убивал пророков и побивал камнями вестников Божьих, но Бог не отринул его и теперь даже послал Своего Сына. В любви Божьей бесконечное терпение, которое мирится с грехами людей и не бросает их.

2. В нем мы видим призыв Иисуса. Иисус говорит как любящий. Он никого не принуждает; Он может применить лишь одно оружие - призыв любви. Он стоит с распростертыми объятиями и призывает людей, а на людях лежит страшная ответственность - принять этот призыв или отвергнуть его.

3. Мы видим, что люди грешат обдуманно, а не под влиянием момента. Люди смотрели на Иисуса и видели Его во всем блеске Его призыва - и они отвергли Его. Дверь в сердце человека открывается только изнутри; у нее нет наружного замка, и грех человека - это сознательный отказ от зова Божьего в Иисусе Христе.

4. В нем мы видим, к чему ведет отказ от Христа. Пройдет всего сорок лет и в 70 г. Иерусалим будет лежать в грудах развалин. Эта гибель явилась прямым следствием отказа иудеев от Иисуса Христа. Если бы иудеи приняли христианский путь любви и обратились от своего образа действий с позиции силы, Рим никогда не обрушился бы на них со всей своей мстительной мощью. Таков факт истории, что народ, отвергающий Бога, обречен на гибель.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»

Комментарии к главе 23

По грандиозности концепции и силе, с которой масса материала подчинена великим идеям, ни одно Писание Нового или Ветхого Заветов, имеющее отношение к исторической тематике, не может быть сравнимо с Евангелием от Матфея.

Теодор Зан

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Евангелие от Матфея является отличным мостом между Ветхим и Новым Заветами. С первых же слов мы возвращаемся к праотцу ветхозаветного народа Божьего Аврааму и к первому великому царю Израиля Давиду. По своей эмоциональности, сильному еврейскому колориту, множеству цитат из еврейских Писаний и положению во главе всех книг НЗ Ев. от Матфея представляет собой логическое место, с которого начинает свой путь христианская весть для мира.

Что Матфей-мытарь, называемый еще Левием, написал первое Евангелие, является древним и всеобщим мнением.

Так как он не был постоянным членом апостольской группы, выглядело бы странным, если бы ему приписали первое Евангелие, тогда как он не имел к нему никакого отношения.

Кроме древнего документа, известного под названием "Дидахэ" ("Учение двенадцати апостолов") , Юстин Мученик, Дионисий Коринфский, Феофил Антиохийский и Афенагор Афинянин расценивают Евангелие как достоверное. Евсевий, церковный историк, цитирует Папия, который утверждал, что "Матфей написал "Логику" на еврейском языке, и каждый толкует ее, как может". Ириней, Пантейн и Ориген в основном согласны с этим. Широко распространено мнение, что "еврейский" - это диалект арамейского, которым пользовались евреи во времена нашего Господа, так как это слово встречается в НЗ. Но что такое "логика"? Обычно это греческое слово означает "откровения", т.к. в ВЗ имеются откровения Божьи. В высказывании Папия оно не может носить такой смысл. Есть три основные точки зрения на его утверждение: (1) оно относится к Евангелию от Матфея как таковому. То есть Матфей написал арамейский вариант своего Евангелия специально для того, чтобы приобрести евреев для Христа и наставить христиан евреев, и только позднее появился греческий вариант; (2) оно относится только к высказываниям Иисуса, которые позднее были перенесены в его Евангелие; (3) оно относится к "свидетельствам" , т.е. цитатам ветхозаветных Писаний, чтобы показать, что Иисус - Мессия. Первое и второе мнения более вероятны.

Греческий язык Матфея не читается как явный перевод; но такое широко распространенное предание (при отсутствии ранних разногласий) должно иметь фактическое обоснование. Предание говорит, что Матфей пятнадцать лет проповедовал в Палестине, а потом отправился евангелизировать чужие страны. Возможно, что около 45 г. н.э. он оставил евреям, принявшим Иисуса как своего Мессию, первый набросок своего Евангелия (или просто лекции о Христе) на арамейском, а позднее сделал греческий окончательный вариант для всеобщего пользования. Так же поступил Иосиф, современник Матфея. Этот еврейский историк сделал первый набросок своей "Иудейской войны" на арамейском, а потом окончательно оформил книгу на греческом.

Внутренние свидетельства первого Евангелия очень подходят благочестивому еврею, который любил ВЗ и был одаренным писателем и редактором. Как гражданский служащий Рима, Матфей должен был отлично знать оба языка: своего народа (арамейский) и тех, кто стоял у власти. (Римляне пользовались на Востоке греческим, а не латинским.) Подробности, касающиеся цифр, притчи, в которых речь идет о деньгах, финансовые термины, а также выразительный правильный стиль - все это как нельзя лучше сочеталось с его профессией сборщика налогов. Высокообразованный, неконсервативный ученый воспринимает Матфея как автора этого Евангелия отчасти и под влиянием его убедительных внутренних свидетельств.

Несмотря на такие универсальные внешние и соответствующие внутренние свидетельства, большинство ученых отвергают традиционное мнение, что эту книгу написал мытарь Матфей. Они обосновывают это двумя причинами.

Первая: если считать, что Ев. от Марка было первым письменным Евангелием (о котором во многих кругах сегодня говорят как о "евангельской истине"), то для чего апостолу и очевидцу было использовать так много материала Марка? (93% Ев. от Марка есть также и в других Евангелиях.) В ответ на этот вопрос прежде всего скажем: не доказано , что Ев. от Марка было написано первым. Древние свидетельства говорят, что первым было Ев. от Матфея, и так как первые христиане почти все были евреями, то в этом кроется большой смысл. Но даже если мы согласимся с так называемым "Марковским большинством" (и многие консерваторы это делают), Матфей мог бы признать, что труд Марка большей частью создан под влиянием энергичного Симона Петра, соапостола Матфея, как утверждают ранние церковные предания (см. "Введение" к Ев. от Марка).

Второй аргумент против того, что книга была написана Матфеем (или другим очевидцем),- это отсутствие ярких деталей. У Марка, которого никто не считает свидетелем служения Христа, имеются колоритные подробности, из которых можно предположить, что он сам присутствовал при этом. Как мог очевидец писать так сухо? Наверное, сами особенности характера мытаря очень хорошо объясняют это. Чтобы дать больше места речам нашего Господа, Левий должен был отвести меньше места ненужным деталям. Так бы случилось и с Марком, если бы он писал первым, а Матфей видел черты, присущие непосредственно Петру.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Если широко распространенное мнение о том, что Матфей прежде написал арамейский вариант Евангелия (или, по крайней мере, высказывания Иисуса) является верным, то дата написания - 45 г. н. э., пятнадцать лет спустя после вознесения, вполне совпадает с древними преданиями. Свое более полное, каноническое Евангелие на греческом языке он, вероятно, закончил в 50-55 г., а может быть, и позже.

Мнение о том, что Евангелие должно быть написано после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.), имеет в своем основании, скорее, неверие в способность Христа детально предсказывать будущие события и другие рационалистические теории, игнорирующие или отвергающие богодухновенность.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Матфей был молодым человеком, когда его призвал Иисус. Еврей по происхождению и мытарь по профессии, он оставил все ради того, чтобы последовать за Христом. Одним из многих вознаграждений для него было то, что он вошел в число двенадцати апостолов. Другим - избрание его быть автором произведения, которое мы знаем как первое Евангелие. Обычно считают, что Матфей и Левий - это одно лицо (Мк. 2,14; Лк. 5,27).

В своем Евангелии Матфей задается целью показать, что Иисус - долгожданный Мессия Израиля, единственный законный претендент на трон Давида.

Книга не претендует на то, чтобы быть полным повествованием о жизни Христа. Она начинается с Его генеалогии и детских лет, потом повествование переходит к началу Его публичного служения, когда Ему было около тридцати лет. Под водительством Святого Духа Матфей выбирает такие аспекты из жизни и служения Спасителя, которые свидетельствуют о Нем как о Помазаннике Божьем (что и означает слово "Мессия", или "Христос"). Книга ведет нас к кульминации событий: страданиям, смерти, воскресению и вознесению Господа Иисуса.

И в этой кульминации, конечно же, заложена основа спасения человека.

Поэтому книга называется "Благовествование" - не столько потому, что она прокладывает грешникам путь к получению спасения, сколько потому, что описывает жертвенное служение Христа, благодаря которому это спасение стало возможным.

"Библейские комментарии для христиан" ставят перед собой цель быть не исчерпывающими или технически совершенными, но, скорее, вызвать желание лично размышлять над Словом и изучать его. И более всего они нацелены на то, чтобы в сердце читателя возникло сильное желание возвращения Царя.

"И даже я, горя все больше сердцем,
И даже я, питая сладкую надежду,
Вздыхаю тяжко, мой Христос,
О часе том, когда вернешься Ты,
Теряя мужество при виде
Пылающих шагов Твоих грядущих".

Ф. У. Г. Майер ("Святой Павел")

План

РОДОСЛОВИЕ И РОЖДЕНИЕ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 1)

РАННИЕ ГОДЫ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 2)

ПОДГОТОВКА К МЕССИАНСКОМУ СЛУЖЕНИЮ И ЕГО НАЧАЛО (ГЛ. 3-4)

УСТРОЙСТВО ЦАРСТВА (ГЛ. 5-7)

ЧУДЕСА БЛАГОДАТИ И СИЛЫ, СОТВОРЕННЫЕ МЕССИЕЙ, И РАЗНАЯ РЕАКЦИЯ НА НИХ (8,1 - 9,34)

РАСТУЩАЯ ОППОЗИЦИЯ И ОТВЕРЖЕНИЕ МЕССИИ (ГЛ. 11-12)

ОТВЕРЖЕННЫЙ ИЗРАИЛЕМ ЦАРЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ НОВУЮ, ПРОМЕЖУТОЧНУЮ ФОРМУ ЦАРСТВА (ГЛ. 13)

НЕУТОМИМАЯ БЛАГОДАТЬ МЕССИИ ВСТРЕЧАЕТ ВОЗРАСТАЮЩУЮ ВРАЖДЕБНОСТЬ (14,1 - 16,12)

ЦАРЬ ПОДГОТАВЛИВАЕТ СВОИХ УЧЕНИКОВ (16,13 - 17,27)

ЦАРЬ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ СВОИМ УЧЕНИКАМ (ГЛ. 18-20)

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ (ГЛ. 21-23)

РЕЧЬ ЦАРЯ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (ГЛ. 24-25)

СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ ЦАРЯ (ГЛ. 26-27)

ТРИУМФ ЦАРЯ (ГЛ. 28)

Н. Предупреждение против дел, которые расходятся со словами (23,1-12)

23,1-4 В начальных стихах этой главы Спаситель предостерегает народ и Своих учеников против книжников и фарисеев. Эти вожди сели на Моисеевом седалище, т.е. учили закону Моисееву. Обычно их учению можно было доверять, но практической жизни - нет. Их убеждения были лучше, чем их поведение. Это как раз тот случай, когда слова расходятся с делами. Поэтому Иисус сказал: "...что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают".

Они предъявляли к людям высокие требования (вероятно, точное исполнение буквы закона), но никому не помогли нести эти неудобоносимые бремена.

23,5 Они исполняли все религиозные обряды, но не от всего сердца, а чтобы их видели люди. Пример этому - ношение филактерий (повязок со словами из закона). Когда Бог повелел Израилю повязывать Его слова, как знак, на руках и между глаз на лбу (Исх. 13:9,16; Втор. 6,8; 11,18), Он имел в виду, что перед ними постоянно должен быть закон, управляющий всей их деятельностью. Они низвели это духовное повеление до буквального, физического смысла. Вкладывая отрывки из Писания в кожаные капсулы, они привязывали их на лоб или на руки. Для них исполнение закона сводилось к ношению до смешного большой филактерии, свидетельствующей об их супердуховности. Закон также повелевал евреям носить на краях одежд кисти с голубыми нитями (Числ. 15,37-41; Втор. 22,12). Эта отличительная отделка должна была напоминать им, что они - особый народ, который в своем хождении должен отличаться от других народов. Фарисеи упустили этот духовный урок и заменили его ношением бахромы подлиннее.

23,6-7 Они выказывали свое чрезмерное самомнение, захватывая почетные места на пиршествах и в синагогах. Они лелеяли свой эгоизм приветствиями на рыночных площадях и были особенно довольны, когда их называли равви (что значит "мой великий" или "учитель"). (В русском тексте "в народных собраниях".)

23,8-10 Здесь Господь предупреждает Своих учеников, чтобы они не пользовались отличительными титулами, которые могут быть отнесены только к Богу-главе. Мы не должны называться учителями, как отличительным титулом, потому что у нас один Учитель - Христос. Мы не должны ни одного человека называть отцом; наш Отец - Бог. Вэстон так передает суть этих стихов:

"Это - декларация сущности взаимоотношений человека с Богом. Христианина характеризуют три черты: кем он является, во что он верит и что он делает; доктрина, опыт, практика. Для своего духовного бытия человек нуждается в трех вещах: жизни, наставлении, водительстве; это как раз то, что Господь провозгласил в семи евангельских словах: "Я есмь путь, и истина, и жизнь" ... Не признавайте ни одного человека за Отца, потому что ни один человек не может передавать или поддерживать духовную жизнь; никого из людей не возводите в ранг непогрешимого учителя; никому не позволяйте занимать должность духовного директора; вы имеете право на такие же близкие отношения с Богом и Христом, как и любой другой человек". (H. G. Weston, Matthew, the Genesis of the New Testament, p. 110.)

Ясное значение слов Спасителя таково, что в Царстве Небесном все верующие составляют братство равноправных людей, в котором нет места для отличительных титулов, возвышающих одного над другим. Только подумайте, какие титулы есть сейчас в христианстве: "его преподобие", "преосвященство", "отче" и множество других. Даже кажущееся безобидным "доктор" по-латински означает "учитель".

(Это предупреждение больше относится к духовным, чем житейским профессиональным или академическим отношениям. Например, оно не запрещает ребенку называть своего родителя "отец", ни родителям обращаться к своему врачу "доктор".) Когда дело касается житейских взаимоотношений, тогда действует правило: "...отдавайте всякому должное... кому честь, честь" (Рим. 13,7).

23,11-12 Опять здесь показан кардинально иной характер Царства, а именно: истинное величие совершенно противоположно человеческому представлению о нем. Иисус сказал: "Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится". Истинное величие снисходит до служения. Возвышающие себя фарисеи будут унижены. Истинные ученики, которые унижают себя, в свое время будут возвышены.

О. "Горе" книжникам и фарисеям (23,13-36)

23,13 Первое "горе" направлено против того, что, ожесточившись, они служили препятствием для других. Они сами отказались войти в Царство и настойчиво препятствовали другим входить в него. Как ни странно, но религиозные лидеры часто являются самыми активными противниками Евангелия благодати. Они могут любезно снисходить ко всему, кроме Благой Вести о спасении. Плотской человек не хочет быть объектом Божьей благодати и не желает, чтобы Бог являл ее другим.

23,14 Второе горе постигнет их за то, что они присваивают себе дома вдов и прикрываются лицемерно долгими молитвами. Некоторые современные культы используют подобный прием, уговаривая престарелых вдов, часто неутвержденных верующих, завещать свое состояние "церкви". Такие претенденты на благочестие примут тем большее осуждение.

23,15 Третье осуждение грядет на них за неправильно направленное усердие. Они проходили немыслимые расстояния, чтобы обратить хотя бы одного, но после этого делали его вдвое худшим себя. Современная аналогия такого рвения - усердие ложных культов. Одна группа готова постучать в 700 дверей, чтобы приобрести для себя хотя бы одного человека, но конечный результат их деятельности пагубный. Как некто сказал: "Наиболее обращенные часто становятся наиболее совращенными".

23,16-22 В-четвертых, Господь обличил их в казуистике, или умышленно нечестном рассуждении. Они построили ложную систему обоснований, чтобы избежать возмездия за клятвы.

Например, они учили, что если ты поклянешься храмом, то можешь нарушить клятву, но если ты поклянешься золотом храма, то должен выполнить обещанное. Они говорили, что если человек клянется даром, находящимся на жертвеннике, то это связывает человека, в то время как клятва самим жертвенником ни к чему не обязывает.

Таким образом, они ценили золото выше Бога (храм был домом Божьим), а дар на жертвеннике (своего рода материальную ценность) выше самого жертвенника. Они были больше заинтересованы материальным, чем духовным. Они предпочитали получать (дар), а не приносить (жертвенник - это место приношения).

Обращаясь к ним, как к слепым вождям, Иисус изобличил их фальшь. Золото храма приобретало особую ценность только потому, что оно посвящено Богу, пребывающему в храме. Цену дару придавал именно жертвенник. Люди, думающие, что золото имеет ценность само по себе, слепы; оно становится ценным только тогда, когда употребляется для славы Божьей.

Дары, приносимые из плотских побуждений, не имеют цены; однако дары, принесенные Господу или во имя Его, имеют цену непреходящую.

Фактически, чем бы ни клялись фарисеи, в эту клятву обязательно вовлечен Бог, и они должны были ее исполнить. Человек не может избежать выполнения своих обязательств правдоподобными обоснованиями. Клятвы связывают, и обещания должны выполняться. Прибегать к разным формальным приемам, чтобы избежать выполнения обязательств, бесполезно.

23,23-24 Пятое "горе" обращено против лишенной смысла обрядовости. Книжники и фарисеи были очень щепетильными в приношении десятины Господу из выращенных ими трав. Иисус не порицал их за то, что они заботились о такой мелкой детали послушания, но сурово раскритиковал за то, что они были крайне беспринципны, когда нужно было оказать суд, милость и верность другим. Используя оборот речи, непревзойденный по своей выразительности, Иисус охарактеризовал их как оцеживающих комара и глотающих верблюда. Комар - крошечное насекомое, часто падавшее в чашу сладкого вина, отцеживался просасыванием вина сквозь зубы. Как смешно так беспокоиться о незначительном, а потом поспешно проглотить самое большое нечистое животное в Палестине! Фарисеи были безмерно озабочены мелочами, но явно слепы к таким значительным грехам как лицемерие, нечестность, жестокость и жадность. Они утратили чувство соразмерности.

23,25-26 Шестое "горе" касается соблюдения внешней формы. Фарисеи, старательно придерживающиеся внешних проявлений религиозности и моральности, имели сердца, исполненные вымогательства и притворства. (В некоторых манускриптах и в русском синодальном переводе вместо слова "притворство" использовано слово "неправда" .)

Им нужно сначала очистить внутренность чаши и блюда, т.е. убедиться, что их сердца очищены через покаяние и веру. Тогда и только тогда будет угодным их внешнее поведение. Существует разница между нашей личностью и нашей индивидуальностью. Мы стараемся подчеркнуть свою индивидуальность так, как мы хотим, чтобы о нас думали другие. Бог же придает значение нашей личности - тому, что мы есть на самом деле. Бог желает, чтобы в нашем внутреннем человеке пребывала истина (Пс. 50,8).

23,27-28 Седьмое "горе" направляет свой удар против соблюдения внешней формы. Разница в том, что шестое "горе" бичует за скрытое корыстолюбие, в то время как седьмое осуждает скрытое лицемерие и беззаконие.

Обычно гробницы белили, чтобы евреи, неосторожно прикоснувшись к ним, не стали ритуально нечистыми. Иисус уподобляет книжников и фарисеев этим окрашенным гробам, выглядевшим внешне чистыми, а внутри наполненным разлагающимися останками. Люди думали, что общение с этими религиозными вождями послужит к их очищению, а на самом деле они осквернялись, потому что те были исполнены лицемерия и беззакония.

23,29-30 Последнее "горе" направлено против того, что под этикеткой внешнего благоговения мы можем быть человекоубийцами. Книжники и фарисеи делали вид, что почитают ветхозаветных пророков, строя или ремонтируя их гробницы и украшая венками их памятники. В речах, посвященных их памяти, они говорили, что не стали бы сообщниками своих предков в убийстве пророков.

23,31 Иисус сказал им: "Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков". А как они свидетельствовали об этом? Почти очевидно из предыдущего стиха, что они отделяли себя от своих отцов, которые убили пророков. Во-первых, они признавали, что их отцы, сыновьями которых они являются по плоти, пролили кровь пророков. Но Иисус применил здесь слово "сыновья", подразумевая людей, которых можно характеризовать точно так же. Он знал, что, хотя они и украшали гробницы пророков, они сговаривались предать Его смерти. Во-вторых, оказывая почтение умершим пророкам, они говорили: "Мы любим только мертвых пророков". В этом отношении они также были сыновьями своих отцов.

23,33 По этому поводу Сын Божий произнес такие суровые слова: "Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?" Может ли Воплощенная любовь говорить такие язвительные слова? Да. Потому что истинная любовь должна быть также справедливой и святой. Популярное представление, что Иисус - это безобидный реформатор, неспособный ни на какие чувства, кроме любви, не является библейской. Любовь может быть неизменной, но всегда должна быть справедливой.

Важно запомнить, что эти слова осуждения были брошены религиозным вождям, а не пьяницам и блудникам. В экуменический век, когда некоторые евангельские христиане объединяются с явными врагами креста Христова, хорошо бы вникнуть в пример, данный Иисусом, и вспомнить слова, которые сказал Ииуй Иосафату: "Следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа?" (2 Пар. 19,2).

23,34-35 Иисус не только предвидел Свою смерть, Он ясно сказал книжникам и фарисеям, что они убьют некоторых Его посланников: пророков, мудрых и книжников. Некоторых, избегнувших мученической смерти, будут бичевать в синагогах и гнать из города в город. Так религиозные вожди Израиля соберут на себя все преступления за историю мученичества. На них придет вся кровь праведная, пролитая на земле, от... Авеля... до Захарии, об убийстве которого записано в 2 Пар. 24,20-21 - последней книге в еврейском расположении книг Библии. (Это не Захария, автор книги ВЗ.)

23,36 Вина прошедших родов падет на род, или народ, к которому обращался Иисус, словно вся пролитая кровь соберется и достигнет своего кульминационного пункта в смерти безгрешного Спасителя. Поток наказаний изольется на народ, который возненавидел своего Мессию без причины и пригвоздил Его к преступному кресту.

П. Иисус плачет о Иерусалиме (23,37-39)

23,37 Весьма символично, что глава, которая больше, чем какая-нибудь другая, содержит предсказания бед от Господа, заканчивается Его слезами!

После горького упрека фарисеям Он скорбно плачет о городе, упустившем удобный случай. Повторение названия "Иерусалим, Иерусалим" пронизано невыразимым чувством. Этот город убил пророков и побил камнями Божьих посланников, и все же Господь любил его и часто хотел защитить и с любовью собрать его детей к Себе, как птица собирает птенцов своих,- но он не захотел.

23,38 В заключение Своего плача Господь Иисус сказал: "Се, оставляется вам дом ваш пуст". Главным образом, дом здесь - храм, но можно включить сюда и город Иерусалим, и сам народ.

Между смертью Христа и Его вторым пришествием будет промежуток времени, когда неверующий Израиль не будет видеть Его (после воскресения Его видели только верующие).

23,39 В стихе 39 выражено ожидание второго пришествия, когда верующая часть Израиля примет Христа как своего Мессию. Этот прием подразумевается словами: "Благословен Грядый во имя Господне!"

Здесь не предполагается, что убившие Христа будут иметь вторую возможность принять Его. Он говорил об Израиле и, таким образом, аллегорически о его жителях и Израиле в общем.

Следующей раз, когда они увидят Его после смерти, наступит, когда они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне (Зах. 12,10). По еврейским представлениям нет более горького плача, чем плач о единородном сыне.